Arte y Filosofía

Departamento de Arte y Filosofía

Dirigido por Guillermo Menéndez de Llano

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CREATIVIDAD 13. TEMA DE NUESTRO TIEMPO

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

¿JUEGO CON LA MEMORIA  EN LA ÚLTIMA CENA DE LEONARDO?

En un momento de mi anterior artículo sobre creatividad, cuando cité el diálogo platónico con la escena de un discípulo que se apoya en el maestro, me vino a la memoria el cuadro de la última cena pintado por Leonardo.

Escribí entonces que ….se escuchan en el Teeteto las palabras de un joven que dice: “En mucho mayor grado me ocurrió a mí, cuando me encontraba cerca de ti y en ti me apoyaba” ;

Pero en aquel recuerdo asociado imaginé la escena con Juan recostando su cabeza sobre la figura de Jesús y a su izquierda; Aunque al visitar  la obra de Leonardo, comprobé que esa escena de Juan inclinado sobre el maestro había sido compuesta por mi imaginación, sin embargo pensé que mi ilusión podría no haber sido completamente casual, e inicié un análisis de la obra.

HISTORIA Y CIRCUNSTANCIAS

Recordemos que el momento en el que fue pintada la Última Cena por Leonardo, los años finales del XV y los primeros del XVI, representan el momento más alto del Renacimiento, que había comenzado el siglo anterior en torno al antropocentrismo cristiano y el retorno a Grecia y Roma, para buscar una alternativa al gótico.

La Última Cena constituye uno de las obras centrales de Leonardo con su interés por la perspectiva, la composición equilibrada e interrelacionada dinámicamente o el estudio psicológico de los personajes. En ella se reconoce el equilibrio final que había encontrado la pintura del Cinquecento, al unir el interés por la perspectiva, volumetría y composición de los pintores más avanzados del siglo anterior (Masaccio, Ucello, Piero della Francesca...) con la expresión de los sentimientos y el carácter narrativo y emocional que caracterizaba a otros pintores  tradicionales (Fray Angélico, Lippi, Botticelli...). En la obra de Leonardo se advierte el equilibrio entre representación y expresión que caracterizará los primeros años del siglo XVI. Entonces, se vieron agrupadas  figuras como (Bramante, Rafael, Miguel Ángel) generando un periodo de esplendor que circunstancias como la crisis económica o  la Reforma de Lutero terminarán modificando.

LA ESCENA

La pintura representa la Última Cena que celebra Jesús en compañía de sus discípulos. Apartándose de la iconografía tradicional, no aísla a Judas al otro lado de la mesa y queda su figura integrada en el resto del grupo.

Es Cristo el centro de atención en medio de la inquietud general de los apóstoles que acaban de escuchar de sus labios que alguno de ellos le traicionaría.

COMPOSICIÓN

Está regida por un fuerte rigor geométrico. Parte de la figura de Cristo como eje. La imagen de Jesús ocupa el espacio central. Es recortada a contraluz por una ventana  que con su frontón curvo vuelve a remarcarla. A sus lados, los apóstoles se ordenan en dos grupos de tres personajes que se relacionan entre sí a través de los gestos. Estos grupos generan una serie de tensiones internas dentro del lienzo, y así, mientras a la izquierda de Cristo los apóstoles más cercanos retroceden, este movimiento se contrapone a los de la derecha. Queda Jesús como centro dinámico de la espiral que se sugiere de modo especial con la postura inclinada de Juan.

JUAN Y JESÚS ¿UN GRUPO ESTRATÉGICO DE LA COMPOSICIÓN?

Se advirtió que en esta obra las ropas de Juan y Jesús son imágenes espejo, o sea, tanto uno como otro reflejan el color y la forma de sus ropas como si fuese uno  el reflejo del otro. También que cuando se sobrepone la imagen de Juan al otro lado de Jesús, las dos figuras se funden y encajan como si fuesen dos piezas de un rompecabezas.Al hacerla así ¿contaba Leonardo con cierto juego de la memoria al recordar esta pintura?

CALIZ “NO PUESTO”

Esta apelación implícita a la memoria  ¿Podría ser un guiño al valor que Platón le da a la memoria en su teoría del conocimiento?  Podría ser, y el anterior no sería el único momento de Leonardo utilizando este recurso. Es muy llamativo el ejemplo del caliz “no puesto” sobre la mesa, con lo que nuestra suposición sobre el guiño de Leonardo con la memoria evocando a Platón toma fuerza.

Es cierto que el interés por el cuadro La última cena creció con la comercial publicación del libro El código de Da Vinci en el año 2003 y el posterior estreno de la película en el año 2006 donde supuestamente se revelan mensajes secretos que Da Vinci habría plasmado en este cuadro.

Según El código de Da Vinci,  algunos de los misterios o secretos revelados del cuadro La última cena de Leonardo da Vinci son:

El cuadro La última cena no muestra ningún caliz ni copa por lo que sugiere que el Santo Grial es una cosa distinta. Las transcripciones medievales de los evangelios usaban el término San Gréal que significaría ‘sangre real’ para referirse  a un linaje real en vez de un objeto sagrado.

REVERBERACIÓN DE LA MEMORIA

Según nuestra hipótesis, Leonardo operaría en La Última Cena con cierta dinámica advertida en la memoria para completar las formas ya percibidas  adaptándolas a principios estéticos al recordarlas. La memoria tendría principios autónomos respecto a los procesos de la sensibilidad externa por razones funcionales, es decir, para cumplir con sus funciones.

La Última Cena, además de una apelación expresa al platonismo, sería una demostración de este dinamismo activo o creativo de la memoria.

Por nuestra parte, hablaremos a propósito del dinamismo de la memoria de ciertareverberación en sus procesos permitiendo e impulsando la creación, innovación o descubrimiento  de formas.

ARTE Y FILOSOFÍA

En La Última Cena se hace explícito el hermanamiento entre arte y filosofía. Que esa filosofía sea la de Platón arroja luz al interpretar su dialéctica. Sobre el tema, me  referiré próximamente a un artículo de Cassirer  publicado recientemente en Revista de Occidente (2017) y que fue magistralmente revisado por  José Jimenez.

GUILLERMO MENÉNDEZ DE LLANO MENÉNDEZ

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Es jefe del Departamento de Arte y Filosofía

En la Asociación de las Artes Visuales de Asturias


 

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CREATIVIDAD- 12. UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

PRODOMORFISMO

Lo que en el Dinamorfismo Filosófico se llamó Prodomorfismo - versión crítica del progresismo- encuentra en la dialéctica gradualista del camino platónico un destacado antecedente. Se trata también del contexto en el que haremos una interpretación de lo que se ha venido reconociendo históricamente como “creatividad”.

SÓCRATES ¿UN PERSONAJE DESPEDIDO POR SU AUTOR?

Nos detendremos seguidamente en la figura de Sócrates hasta señalar el avance platónico respecto a su figura.

SÓCRATES Y EROS

Recordemos que Proclo comentó de Sócrates que era un hombre erótico y demónico añadiendo que el demon era el culpable de su amor. Pero Sócrates vivió el ritmo de Atenas, la Ciudad-Estado, cuando tenía un ambiente saturado por un amor entre hombres que podía ir desde la afectuosa relación hasta el juego fugaz, desde el fanatismo hasta la incertidumbre del sentido. Era el eros que Sócrates compartía y el que Platón reflejó en sus diálogos.

TEAGES  ¿UN PENSAMIENTO FIJO DE PLATÓN?

Ahora, Sócrates ironiza diciendo que no entiende nada de cosas con altos vuelos y añade que solo sabe de algo muy pequeño cuando se refiere al amor. Porque declara le había sido dado por el dios que a la primera señal fuese capaz de reconocer el amor de alguien. Podríamos estar aquí ante un pensamiento fijo que tomó Platón del Sócrates histórico. Advertiremos su desarrollo y la originalidad de Platón en el mismo.

CÁRMIDES. EL ARQUETIPO DE BELLEZA Y EL ALMA

En el Cármides, aparece Sócrates llegando a una escuela de pugilato. Y cuando entra Cármides, el deseado por todos,  reconoce Sócrates que se trata de una “sabia pauta para los hermosos”. Todos habían mirado a uno contemplándolo como la imagen de un dios. Luego, Platón señala  que “un recuerdo del arquetipo de la belleza cae en el alma desde el cuerpo bello a través de los ojos”; Pero Sócrates sin ser menos que otros en el apetito de belleza, se distingue de los que se detienen allí como algo último cuando añade que Cármides está bien desarrollado anímicamente.

Después de que Cármides se sienta a su lado, se dice Sócrates lo mira con ojos expectantes, y al ver lo que estaba en su ropaje, que “se puso caliente”. En la conversación se aclarará que lo bueno y lo malo en el amor, como en todo lo humano procede del alma. La multipolaridad de la dialéctica platónica va encontrado una fuente en el alma.

PROTÁGORAS. UN CAMINO GRADUAL

En el Protágoras, vemos a Sócrates ir tras la belleza juvenil de Alcibíades, aunque se olvida de su presencia cuando aparece Protágoras. Entonces, señala Sócrates  que lo sabio es bello. En un clima de juego se filtra el amor, pero incluido el amor sensual y sin máscara por Alcibíades. Tal es el grado sobre el que se alza el filosofar. Como en el Cármides, la belleza del joven es un grado sobre el que se eleva sobre todo su belleza anímica. Así irá el camino gradual y a la par del amor y la filosofía, al que Diotima conduce en El Banquete, para alzarse desde un cuerpo hermoso a la belleza del alma. Este es el discurso platónico y griego.

ALCIBÍADES. EL ENCUENTRO CON “ÉL MISMO”

En Alcibíades, se advierte que la mayoría de los enamorados, después de entrar en delirio tras un joven, lo olvidan cuando ya no es joven, porque han amado solo el cuerpo, en absoluto a “él mismo”. Tal es la diferencia de Sócrates respecto a esa mayoría. Aunque el elemento sensorial no sea sólo máscara y envoltura. Sería cáscara desarrollada, sin la que el núcleo tampoco sería verdadero. Se trata de un grado que lleva a otro grado, el más alto, hasta alcanzar el más elevado. Se podrá hacer aquí una referencia a la “forma-formante” marcada por el Dinamorfismo Filosófico.

TEETETO. EROS COMO GUÍA HACIA LA IDEA

Cuando Sócrates llega a la palestra, extrae fuerza de sí mismo, y van los muchachos a su entorno, se sientan a su lado, se ruborizan cuando habla, y se escuchan en el Teeteto las palabras de un joven que dice: “En mucho mayor grado me ocurrió a mí, cuando me encontraba cerca de ti y en ti me apoyaba” . Luego, se habla del enseñar, sobre el hacerse mejores, sobre la ciudad. Eros se manifiesta ya como guía hacia la idea dando lugar esta perspectiva al nivel específicamente platónico.

LISIS Y EL AVANCE PLATÓNICO. EIDOS

El nuevo plano platónico respecto a la figura de Sócrates se mostraría ya en el diálogo Lisis cuando el objeto de la conversación es la amistad. Se advierte que cada bien al que se tiende tiene uno más elevado sobre él. Así se establece una serie gradual hacia arriba a lo que es amado en su propio ser. La nueva dimensión señalada es el “eidos”.

EL BANQUETE. AMOR DE ALGO

En El Banquete se percibe que el amor es amor de algo. El amor se notaría por una procreación en lo bello como anhelo de perpetuación. El doble movimiento a lo querido y con él a la virtud , tiene un camino gradual que asciende hasta la contemplación de las ideas partiendo del encuentro del yo con el tú.

FEDRO. CONTEMPLACIÓN Y MEMORIA

Se habla en este diálogo del momento en el que la mirada de lo bello enciende el amor como un rayo que cae desde el reino de las ideas en nuestro mundo del devenir. Pues el que miró a lo bello se acuerda de la pura belleza que ha contemplado en un mundo supraceleste  antes de la entrada en esta vida. Así, el alma, por el amor, llegaría a ser consciente de su particular inquilino divino.

¿CONTEMPLAR EL ARTE?

Reservo la idea de “contemplación” para referirme a la percepción de lo que parece no cambia, sin que admita en tal clase lo reconocido como obras de arte que señalo son objeto de gusto o de admiración. El arte puede gustar; pero hablar de arte como objeto de contemplación es ¿error o engaño?


Por Guilllermo Menéndez de Llano Menéndez

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía

En la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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CREATIVIDAD- 11. TEMA DE NUESTRO TIEMPO

Sobre la historia del término creatividad en nuestra tradición, ya habíamos encontrado la figura de Platón como un referente imprescindible marcando un antes y un después al introducir en este dinámico movimiento la inspiración de la razón.

Sin embargo, además de las ideas se advierte la relevancia también central que en su discurso adquiere el tema del amor. Citaré algunos textos que fui seleccionando en mi reciente lectura de Las Leyes:

“el que haya de ser un gran hombre es necesario que no se enamore de sí mismo ni de lo suyo, sino de lo justo”. (Platón, Las leyes, V 731, e)

“ Porque, cuando en los amores hay algo de nostalgia, ésta aglutina y enlaza toda clase de caracteres; mientras que, en cambio, una convivencia fastidiosa y en que no haya esa nostalgia nacida con el tiempo, hace que las gentes se separen unas de otras por obra de un hastío irresistible”. (Platón, Las leyes, VI, 776 a)

“Cli.- ¿Qué es lo que nos mandas recordar?

Ate.- Lo que distinguíamos con tres nombres; pues hablamos…de la comida en primer término, y en segundo de la bebida, y en tercero, de esa especie de excitación de lo amoroso”. (Platón, Las leyes, VI, 783, b)

Pero sobre el amor también encontraremos otros textos que vuelven a señalar esa dialéctica multipolar que ya habíamos apuntado en el discurso platónico.

AMOR AL DINERO Y TIEMPO

“ Ate.- …el amor al dinero no deja tiempo libre…para cuidarse de otra cosa que no sean los bienes propios; pendiente de ellos, el alma … solo está en disposición de atender a esta ganancia…; y…(el tal) se halla prontísimo a…poner por obra cualquier…práctica que conduzca a este fin, y se ríe de todo lo demás …si con ella ha de llegar a ser rico; y lo mismo a realizar sin repugnancia cualquier acto…con tal de que para él, como si fuera una bestia, resulte eficaz en procurarle total saciedad de toda clase de comidas, bebidas y placeres amorosos”

(Platón, Las leyes, VIII, 830, c, d)

Para completar nuestra imagen del discurso platónico y a propósito de la creatividad, puede ser oportuno volver a recordar la relación que los griegos establecían entre memoria e inspiración cuando se referían a una filiación común de las artes con la memoria en un contexto mitológico, y en la medida en que las Musas, patrocinadoras de las artes, eran las hijas de Mnemósyne, la diosa Memoria. Como nos recuerda José Jiménez (2017), Platón se encargaría de poner de manifiesto el papel fundamental de la memoria y el recuerdo en el pensamiento teórico, “hasta hacerlo coincidir en su caso con el conocer”.

CREATIVIDAD, ¿TEMA, CREENCIA O RUIDO?

Sobre este relato histórico que voy trazando, ya adelanté que en nuestro tiempo el término creación parecía haberse convertido en una voz dejando de ser un tema. ¿La idea de creación formará ya una creencia en nuestra vida? ¿Una creencia que se vuelve ruido? ¿Propaganda?

Como ilustrativo ejemplo de la actualidad de esta voz recojo ahora algún texto de Javier  Cuartas, (La Nueva España, 19/03/2017), encabezado por un titular: “Pasado y presente de las estrategias de Asturias para conseguir una fábrica de coches”. Recuerda que Asturias fabricó automóviles durante una corta etapa en el comienzo del siglo XX, en los albores de una incipiente industria que llegaría a erigirse en uno de los sectores líderes de la economía mundial. Pero el cese de producción se atribuyó a la interrupción de motores galos. Todos los intentos por insertar  la región en la pujanza de una actividad puntera en el desarrollo tecnológico y fabril de las economías avanzadas resultarían baldíos. Después de este tipo de relatos, va a poner  en el artículo el término creación: “Ford. Esta compañía…comercializaba sus automóviles en España en régimen de importación desde 1907, y en 1919 decidió crear una filial…para fabricar en España. Pese a las gestiones de Tartiere, Ford optó por emplazar su fábrica en Cadiz…No se conocen más intentos en Asturias hasta los años sesenta. Ni siquiera cuando los Urquijo…promovieron en Junio de 1940 la creación de una compañía automovilística…Los Urquijo, madrileños de origen vasco, propusieron instalar la fábrica en las Vascongadas”.

CREATIVIDAD  Y  OPTIMISMO

En un contexto de voces como fabricar o producir, el término creación se refiere a la formación de empresas. ¿Puede ser significativo el contexto del término creación en un artículo que parece animar a la región para acoger ahora una planta de Tesla orientada a la fabricación de automóviles eléctricos? ¿Tendría esta voz el valor que esa música de fondo anima en las grandes superficies al potencial consumidor?

Sobre el tema, tal vez  convendría advertir que la noción de creación también podría contribuir a modificar el mismo concepto del clásico automóvil respecto a su uso. El dinamismo al que se refiere el concepto de creación en todo caso no parece agotado en nuestra vida cuando busca insuflar optimismo.

A MUERTE CON EL ARTE. ¿RESISTIREMOS?

Pero desde la anterior advertencia sobre la utilización del término creación para distinguir implícitamente esta dinámica como actividad empresarial, podría ser oportuno recordar algunos momentos más históricos sobre el uso de esta voz. Porque el concepto moderno de arte, entendido como actividad creativa y con una proyección social muy positiva comienza a formarse en el siglo XV cuando aparece una estructura mercantil en algunas ciudades europeas. Con esta estructura mercantil y el flujo de dinero que conlleva, aparecen nuevos estratos que buscan adquirir un status social elevado. Noción de creación y arte forman el resplandor con el que se busca investir la nueva clase.

¿Es esta misma estrategia la que siguen ahora nuevos empresarios cuando unen en sus discursos el término creatividad a la formación de sus propias empresas?

Aunque algunos planes podrían tener otro espíritu queriendo justificar una cruda demanda de subvenciones sin excluir deslocalizaciones oportunas para intereses privados, ignorantes del bien común. Nada de comercio justo y a muerte con el arte. Nada de amor.

Pero nos queda una palabra:¡Resistiremos!

¿Resistiremos, aunque no baste?

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía. Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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CREATIVIDAD-10. TEMA DE NUESTRO TIEMPO

DISCURSO HIPERMODERNO

“Abrumados …por esta inquietante revolución tecnológica que busca frecuentemente la creación de una nueva especie de seres humanos…”

Es el anterior un texto de Natalia Vaquero (La Nueva España, 12/ 2 / 2017) en la entrevista que hace a Albert Cortina cuando nos advierte, frente al cibertotalitarismo, que somos ante todo personas, y propone un humanismo avanzado. Entiende que casi estamos ya instalados en la hipermodernidad marcada por la aceleración del cambio provocándose un individualismo salvaje como efecto del neoliberalismo. Las tecnologías dejarían ya de ser un instrumento para ser funciones que se incorporan en nuestro propio cuerpo. También señala la necesidad de ofrecer una cobertura filosófica, ética, e incluso espiritual a la dimensión tecnológica del proyecto neoliberal posmoderno. Me pregunto que si no es esto nieve frita.

Reconoce  Albert Cortina que la verdad y el bien no brotan espontáneamente del mismo poder científico y tecnológico. Creo que hubiese sido una buena ocasión para citar a Platón. Insiste el abogado y urbanista Albert Cortina en la necesidad de reforzar el concepto de espiritualidad. Y me pregunto ¿qué se entiende por espiritualidad cuando se presenta como algo distinto a ciencia y filosofía, tres entidades de las que se indica su divorcio actual? Pero la síntesis no se logrará si se confunden los términos. Se impone como prioritario ese trabajo de claridad y distinción de las ideas que ya señaló Descartes

Del movimiento transhumanista se cita como uno de sus líderes a Ray Kurzweil, ingeniero de Google, profeta de la singularidad que habla de mejorar al ser humano cuando surge el tema de la inteligencia artificial y de los robots en el contexto de los valores. Ahora, la confusión de las ideas me parece el principal problema a resolver. También se habla del posthumano y de los riesgos que entraña esta perspectiva. Pero en todo este panorama que nos parece muy nuevo ¿no estamos proyectando planteamientos muy antiguos? No seríamos tan originales como pensamos ¿No deberíamos hacer una lectura nueva de la tradición?

Albert Cortina vuelve a servirse del término creación al señalar que “Lo que sí tenemos hoy en día en nuestras manos es parte de esa creación” y es acertada su llamada a la responsabilidad. Pero en esta visión de la creación como parcela privada ¿no alientan las expectativas del urbanista?

Lo peor en el discurso hipermoderno sería que buscara privarnos de defensas al convertirnos en esperanzados crédulos del camino.

UNA PAUSA

Haré una pausa pare recordar momentos significativos de la tradición griega:

Habíamos comenzado con una referencia a la noción de poesía citando a Herodóto, Heráclito, Platón, Aristóteles y la filosofía helenística señalando que el término “poiein” se refiere a un hacer del hombre en general que en Heráclito adquiere una especial vinculación con el “logos”. Un aspecto que habría desarrollado Platón al entender la poíesis no como simple poesía o composición de versos sino como actividad creadora y como un modo de sabiduría. Se trataría de un poder del que Eros hace partícipe al hombre.

El poeta había formado parte del ideal griego, el fundamento de la ética y de las leyes. La poesía había creado en cada momento la imagen espiritual del mundo que el hombre griego tendría que conquistar en su propia vida.

Cuando Heráclito presenta su pensamiento, huye del metro, pero su prosa guarda una estrecha relación con el lenguaje poético y se considera sabio, poeta para hacerse maestro y guía de la comunidad, intérprete de la palabra divina como los antiguos líricos Tampoco desconocemos la expresión poética de Parménides.

Al referirnos a las figura del poeta habíamos encontrado el concepto de inspiración relacionado con los nombres de Apolo, Dioniso y la Musas. Descubrimos a Píndaro ejerciendo su oficio de poeta, como si se tratara de un magisterio. Y vimos que Hesiodo concibió su misión en la sociedad como la de un maestro o sacerdote considerándose depositario de un saber trascendente. Del mismo modo que después Parménides o Empédocles sienten que su vocación poética es como una experiencia mística que los eleva a la categoría de videntes. Es obligada en ese contexto la cita de Orfeo.

En Hesíodo ya aparece, en relación con la poesía, la noción de inspiración. Se trata de un soplo exterior que infunde al que lo recibe una determinada potencia interna, la expresión poética, la voz divina. En Homero, los dioses insuflan el coraje, la confianza e incluso el pensamiento. En Demócrito también aquellos emiten un sagrado soplo que el alma del poeta recibe, quedando así habitado por el Dios en un estado de especial entusiasmo y de fuerza; los átomos ígneos inflaman el alma del poeta, y acercándolo a un estado próximo a la locura, llevaría al máximo su capacidad creadora.

Se advirtió que en la fantasía platónica parece estar desde el comienzo presente el mito de la creación. Ese mito recoge el contenido de la anterior filosofía de la Naturaleza, y así el pensamiento de Platón llegaría hasta el campo de las primeras especulaciones.

Platón buscaría recuperar el sentido de la poesía y de los poetas en una fase nueva y superior. En tal contexto diseña la figura del filósofo. El filósofo sería en el platonismo un poeta transfigurado por el soplo de la razón cuando la razón se descubre como la forma de la nueva inspiración. Los contenidos poéticos son asumidos por la nueva reflexión al buscar dirigir la paideia, la cultura, y el filósofo llega ser presentado expresamente como artista, por ejemplo en el libro sexto de la República:

“si el pueblo llega a penetrarse …de la verdad…de los filósofos ¿…rehusará creer…que un Estado no puede ser dichoso, a menos que el plan del mismo sea trazado por estos artistas…?

UNA SENSACIÓN

En esta breve indagación sobre la noción de creatividad en sus orígenes históricos tuve la sensación de que me sumergía en un mismo pozo, pero con múltiples y cruzadas corrientes. Esta compleja dinámica del tema ¿anuncia su fondo antropológico?


GUILLERMO MENÉNDEZ DE LLANO MENÉNDEZ

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía

en la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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CREATIVIDAD 9. UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO-9

El discurso platónico sobre creatividad me parece discurre entre la memoria de un ejemplar pasado del que da  testimonio y un  porvenir al que se dirige presintiéndolo con la posibilidad de formar un mundo mejor. El estudio de Platón implicaría  un encuentro con nosotros mismos al resultar su lectura un viaje fecundo al pasado con retorno. Así, podría jugar su papel la noción histórica de creatividad cuando parece haber pasado ya de formar un tema para ser una voz frecuentemente propagandística. Recientemente, compré un sello postal en el que figuraba el término CREATIVIDAD. La filosofía debería rescatar el sentido profundo de esta noción.

DERECHO DE AUTOR. DERECHO A LA CREATIVIDAD

Sobre el tema de la creatividad encuentro en Platón un doble frente de su dinámica. En su obra Las Leyes aparece un texto muy significativo sobre lo que quiero decir, y que también puede ser oportuno para algunos planteamientos actuales sobre el derecho de autor, que soy partidario de defender, pero sin llegar al extremo de ignorar la naturaleza del universo artístico reduciéndolo a un producto meramente comercial y cosificarlo atando al propio artista del que se desconoce su derecho a la creatividad como acto implicado en la historia del arte.

La noción de creatividad podría desarrollarse como una fuente de recuperación y de resistencia al estudiarla  históricamente. Recojo un texto de Platón:

“Ate.- Ya sabes que, así como la ocupación de los pintores no parece tener fin en relación con las distintas figuras, antes bien, dando color o quitándolo, o como quiera que llamen a estas cosas…resulta enteramente como si jamás pudieran cesar de embellecerlas en un punto en que lo pintado no admitiera ya mejora en cuanto a hacerse más bello y más vivo…” (Platón, Las Leyes, VI 769, a)

El DERECHO A LA CREATIVIDAD que reivindicamos puede entenderse como un desarrollo  inteligente y responsable del derecho a la libertad de expresión. Pero también como una exigencia.

Para ilustrar ese doble frente señalado en la dinámica de Platón puede ser muy oportuno recordar otro texto suyo de Las Leyes sobre la unidad necesaria de una sociedad:

“En una ciudad que no quisiera verse aquejada del más grave mal, cuyo nombre correcto sería el de la escisión más bien que el de la sedición, no haya en ninguno de los ciudadanos ni extrema pobreza ni tampoco grandes riquezas, pues tanto la una como la otra engendran aquello; resulta, pues, forzoso que ahora el legislador indique un límite para uno y otro estado”. (Las Leyes, V 744 d)

Es cierto que nada tiene esto que ver con un “liberalismo canalla”, como diría alguien. Así que tales canallas pueden incluir en su programa eliminar a Platón, aunque para ello precisen incrementar la ignorancia, la brutalidad y la disolución social. ¿No fue en este contexto cuando pidió G. Bueno desde Asturias al político que no le quitaran a Platón? Se refería Bueno a los programas educativos.

La creatividad puede presentarse como un derecho. Pero también como exigencia. La cita de otro texto de Platón puede ser ilustrativa:

“…es necesario que todo hombre y todo niño, toda persona libre o esclava, varón o hembra y la ciudad entera no cese de cantarse y embelesarse a sí misma con esas cosas que hemos referido cambiadas en algún modo constantemente y ofrecidas en total variedad, de modo que los cantores tengan una cierta insaciabilidad y gusto por los himnos…” (Las Leyes, II 665, c)

¿Qué himno se canta hoy en España? No reduzcamos España a una marca.

La creatividad enlaza en Platón para tener sentido con la necesidad de mejorar. Pero tiene también relación con la forma de la sensibilidad humana que reclama el cambio para cumplir con su forma de ser dirigida a captar la realidad en su dimensión móvil y viviente. Ya he señalado que Platón me parece tensa su pensamiento entre varios polos cuya síntesis procura. Hago un paréntesis:

CONSISTIR HUMANO Y ARTE

Podemos llegar a una concepción del consistir humano de forma dialéctica en el sentido platónico, aunque no seamos platónicos, al exponer nuestra perspectiva actual:

Ante  “lo que es”, el ser humano consiste en “ser-cuando”.

Se advierte así que el tiempo como historia penetra en su forma la consistencia del hombre. ¿No será el arte  huella del consistir  humano?

¿No tendremos la oportunidad de dejar una luminosa huella humana de nuestro tiempo en la profundidad de esta caverna como pudieron hacer ya nuestros antepasados prehistóricos? ¿No es así como encontramos el arte? ¿No es esto también discurrir? Discurrir se refiere a cierta dinámica creativa que puede enlazar arte y pensamiento al entender el arte como hueya.

CREATIVIDAD. UNA VOZ DE NUESTRO TIEMPO

Con la creatividad estamos con una voz que incesantemente encontramos en la vida cotidiana, por las calles o mirando los periódicos. Por ejemplo, 19 de enero del 2017, leo en La Nueva España un reciente artículo del Arzobismo de Oviedo, Jesús Sanz Monte:

“Este año coincide con la conmemoración del 5º centenario del comienzo del luteranismo, cuando Martín Lutero clavó sus noventa y cinco tesis en la puerta del castillo de Wittemberg. Era el inicio de la división del cristianismo en occidente…Nos unimos a esta intención…por la unidad de entre cristianos, siendo fuertes y creativos…”

Sin renunciar a la actitud crítica que adopta la filosofía, no oculto mis preferencias por el ecumenismo con el que también sintoniza el texto de la carta anteriormente citada. Se trata de una propuesta que enlaza también con ese comunicacionismo que formula un anhelado diálogo entre civilizaciones. Son planteamientos que reclamaría la propia inteligencia del tiempo que ahora corre ¿Comparte Trump, el ya actual Presidente de los Estados Unidos de América esta actitud? En esta cuestión, lo determinante políticamente son los hechos y la inspiración. Pero la globalización parece ya un contexto obligado para todos.


GUILLERMO MENÉNDEZ DE LLANO MENÉNDEZ

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Es jefe del Departamento de Arte y Filosofía

en la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 
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