Arte y Filosofía

Departamento de Arte y Filosofía

Dirigido por Guillermo Menéndez de Llano

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CREATIVIDAD - TEMA DE NUESTRO TIEMPO -5

SER ESPEJO. SER EN EL ESPEJO

En el artículo anterior (4) mencioné el relato del Génesis que se refiere a la creación. Para su lectura abrí la página de un ejemplar que  reproduce la pintura de Miguel Angel sobre la creación del hombre. Me fijé en la composición  que hacen con las manos la figura del Creador y la del Primer Hombre cuando aproximan en el aire sus dedos índices hasta parecer una mano el reflejo especular de la del otro. ¿Podría considerarse la metáfora de una dinámica creadora la forma de la imagen en algún espejo al multiplicar una realidad sin repetirla? Precisamente en el pensamiento moderno se ha dicho que toda realidad se forma como un espejo. En este marco, la pintura de Miguel Angel sobre la creación del hombre no puede ser más evocadora. Es oportuno fijarnos en la misma noción de “especular” utilizada para referirse al pensar libre. ¿Es la especulación la forma de pensar más realista?

Es preciso distinguir entre ser espejo y ser en el espejo. Volveré sobre el tema

Las sombras proyectadas en el fondo de la caverna platónica ¿no tienen también algo de espejo? Parece que el pensamiento clásico quisiera trasmitir sobre la realidad alguna noción que no es formulable completamente, y en torno a la cual gira con distintas imágenes para señalarla como si se tratara solo de una intención apofántica.

Es el carácter apofántico de la mano protagonizado por la posición del dedo índice lo que tiene un primer plano para la atención, también en la pintura de Miguel Angel sobre la creación del primer hombre. Añadiré que el juego de los cinco dedos de la mano en las dos figuras, la del Creador y la del Hombre, me recuerdan la posición singular que tiene la imagen del caballero de la mano en el pecho pintada por el Greco.

Ese carácter no completamente reducible de la “realidad” al concepto ¿no es lo que precisamente señala Platón al poner el Bien en la cúspide de su sistema? El Bien sería lo que está más allá de todos los nombres singulares ofrecidos a los distintos niveles de la intuición.

Volviendo al Dios de la Biblia ¿no estamos aquí también ante lo explícitamente inombrable? Ahora, ¿no volvemos a encontrar cierta familiaridad entre el pensamiento de Platón y el relato bíblico?

Si seguimos insistiendo en explorar el significado del concepto de creación ¿no reconoceríamos en este dinamismo también el “todo fluye” de Heráclito? Lo que pienso señala Heráclito no es simplemente que las cosas “pasen”, sino que la realidad misma consiste en  un fluir, en alguna lógica del fluir. ¿No evoca también la noción de creación este movimiento profundo de lo real como flujo en el tiempo?

En tal contexto, los artistas tendrían su posición en la naturaleza al librar lo esencial en el arte del consumismo, que nunca nos enriquecerá según la conocida posición de Epicuro referida por Séneca en sus Cartas.

Las reflexiones anteriores me animan a una reconsideración de las distintas posiciones filosóficas en el tiempo fuera del esquema hegeliano, que parece demasiado artificioso por más conveniente que le resultara al propio Hegel. Hegel parece que entiende las oposiciones de las ideas como una especie de articulación del pensamiento por vía de la negación y de la superación sintética de los contrarios para desarrollarse. Por nuestra parte, en el Dinamorfismo Filosófico, esas aparentes oposiciones de las ideas las entendemos como formas polarizadas que reclama la propia estructura de la realidad al percibirla. Por ejemplo, dos visiones que se enfrentan al mirar una esfera desde lugares opuestos, no puede decirse que se nieguen mutuamente. Todo lo contrario, en sus oposiciones se aproximan a la verdad de lo real en su forma. No es lo anterior una forma de relativismo. Se complican las cosas al señalar que la propia percepción de lo real modifica la realidad advertida.

INTELIGENCIA SINTIENTE & INTELIGENCIA QUE PRESIENTE

Señalaremos otra circunstancia. Y es que la realidad en su raíz solo podría ser presentida. Nunca podríamos llegar a “sentirla” por sobrepasarnos como objeto en su modo de consistir. Así que para abreviar, hablaremos de una “inteligencia sintiente” que habrá que prolongar con la noción de “inteligencia que presiente”. Con la forma de la razón, esta inteligencia que presiente señala una realidad que nos desborda incesantemente sin que nos deje huérfanos fuera de su presencia perdurable.

La noción de “presentir” ya la utiliza Platón, por ejemplo en el Libro Noveno de La República: “¿No sucede lo mismo respecto a los presentimientos de alegría o dolor, causados por la esperanza de alguna sensación….?”

¿No se expresa también en el arte un presentimiento? La idea de creación ¿no encuentra aquí su oportunidad?

CLASE ABIERTA

También la negación de Hegel por Marx al darle la vuelta quedó demasiado afectada por el esquema hegeliano, aunque corrigiera su perspectiva pretendidamente universal y sus peores consecuencias. El marxismo, aunque fijara los pies sobre la tierra, parece no haber tenido tiempo a lograr fuerza en sus alas. En la perspectiva marxista, me parece especialmente fecunda todavía la noción de clase social con sus oposiciones, aunque respecto a los artistas preferiría que se entendieran como “clase abierta”. Lo impondría la noción de creatividad.

¿Es el tema de la justicia el que puede permitirnos ahora despegarnos del fango en nuestro tiempo? Y al tratar este candente tema ¿no citaremos a Platón?  La iluminación del arte tiene mucho que aportar sobre las formas del propio tiempo y la verdad. En nuestro universo de propaganda, del arte esperamos todavía que procure librarnos de las simplificaciones al desvelar lo que es justo con su propio lenguaje.

Sin más comentarios, cito un oportuno texto filosófico de Platón en el libro octavo de La República: “….deberemos rendirnos a la fuerza de las razones, que nos precisan a abrazar el partido de la justicia”.

Este es el sentido del “Comunicacionismo”.

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Artista Visual

Es Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación


 

 

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CREATIVIDAD - TEMA DE NUESTRO TIEMPO -4

Las nociones de “creatividad”, “creación” o “creador” pueden advertirse de distintas formas operando en la cultura y el pensamiento griego con términos como “poíesis”, sin desconocer que traducir sea cuestión comprometida; Pero en este traslado por universos simbólicos distintos y diferentes puede oírse, aunque sea como rumor subterráneo, alguna voz que parece de familia. A modo de ejemplo, recojo después textos comparables: Comienzo con un fragmento de Platón en el Libro Séptimo de La República donde presenta la suma relevancia del Bien para el conocimiento de la realidad en su esencia:

“…si el estudio de todas las ciencias de que acabamos de hablar, tuviese por objeto hacer conocer las relaciones íntimas y generales, que tienen unas con otras, este estudio sería entonces un gran auxiliar para el fin que nos hemos propuesto……¿No sabes que todo esto no es más que una especie de preludio…? …el canto de que acabo de hablarte…es la dialéctica. Esta ciencia completamente espiritual, puede ser representada por el órgano de la vista, que se eleva gradualmente….a la contemplación del mismo sol. Y así el que se dedica a la dialéctica …se eleva, solo mediante la razón, hasta la esencia de las cosas, y si continúa sus indagaciones hasta que haya percibido mediante el pensamiento la esencia del bien ha llegado al término de los conocimientos inteligibles, así como el que ve el mismo sol ha llegado al término del conocimiento de las cosas visibles….Recuerda el hombre de la caverna; comienza por verse libre de sus cadenas…El estudio de las ciencias de que hemos hablado produce el mismo efecto. Eleva la parte más noble del alma hasta la contemplación del más excelente de los seres; como en otro caso, el más penetrante de los órganos del cuerpo se eleva a la contemplación de lo más luminoso que hay en el mundo material y visible…”

VERDAD Y LIBERTAD

En este momento, cuando leo en facebook, algunos comentarios sobre la tensión dinámica y dramática que sufría Picasso entre su espacio creativo y las reclamaciones de la actualidad, que no podía ni quería ignorar ni en su vida ni en su obra, me viene a la memoria el relato platónico sobre los encadenados de la caverna. Efectivamente, la lectura de Platón está siempre llena de sugerencias, y el libro de La República es una obra suya que está abierta a  lecturas más distintas de las que me parece son habituales. Puede ser oportuno recordar ahora alguna recomendación que hace Platón a los que han llegado al término del proceso dialéctico logrando así una vida feliz cuando les dice que han de ser solidarios con los que todavía están encadenados en el fondo de la caverna, y hasta donde deben regresar, más allá de los riesgos que comporta, para liberarles de la ignorancia y de la esclavitud. (No parece imposible recordar en este momento un texto cristiano que dice: “La Verdad os hará libres”) Argumenta Platón su precepto señalando que en el Estado que él diseña la felicidad es para todos y no solo para algunos. ¿No quiere superar Platón la sociedad esclavista? Aprovecho esta ocasión para decir que me parece Platón en ningún momento que recuerde escribe que el Estado por él diseñado sea el único, aunque lo imagine como el mejor de los posibles. ¿No anticipa Platón la noción moderna de vanguardia? El sentido del límite y no solo del método creo que es central en la reflexión platónica. Incluso cuando pone el Bien en la cúspide de su sistema, señala que está tratando de la forma de su filosofía. ¿No supone implícitamente que puede haber otras?  La misma forma de diálogo ¿no es un antídoto contra el discurso único? Creo que la lectura de Platón sigue abierta.

UNA RAZÓN ESTÉTICA

Me parece fue mi antiguo profesor de filosofía Gustavo Bueno quien señaló que el considerado primer filósofo Tales de Mileto, al poner el agua como principio de todas las cosas, había dejado limpio el cielo de numerosas entidades míticas que lo poblaban en la cultura de su tiempo. ¿No lo oscurecían? ¿Dejaba Tales de esta forma en el firmamento o cielo preparado un panel adecuado para la investigación numérica sobre el movimiento de los astros? Al optar por el diseño de un campo menos abigarrado de explicaciones ¿no inicia Tales una revolución estética? ¿No sería este el mismo propósito de Platón cuando pone el Bien en la cúspide de su ascendente sistema hacia la luz sobre la tierra y más allá de ella fuera de la caverna? ¿No cumple este mismo papel el motor inmóvil apuntado por Aristóteles en su metafísica? Según nuestra lectura, la razón inaugurada por la filosofía en el procedimiento de su discurso es una Razón Estética al alinearse con la economía de los datos. ¿No es este mismo principio el que explica el éxito de Kepler o hace posible la revolución copernicana en la ciencia? Por nuestra parte, admitimos La Razón Estética en la forma dinámica del Dinamorfismo Filosófico.

CREACION

Y ahora, cojo un ejemplar que tengo de La Biblia para hacer la comparación que había dicho al comenzar. El primero de los libros del Pentateuco es el Génesis donde ser recoge la visión de Israel sobre la creación del mundo. Su primer capítulo señala que el espíritu de Elohim se cernía sobre las aguas y que dijo “Haya luz, y hubo luz”. También vio que la luz era “buena”. Luego, sigue el proceso de creación: “…..y a la reunión de las aguas llamó mares. Y vio Elohim que estaba bien”. Volverá a repetirse en varias ocasiones del relato bíblico  lo de “vio Elohim que estaba bien” cuando siga el proceso creativo.

El concepto de creación quedó históricamente impregnado en su sentido por valores éticos. Esta es una raíz universal que nuestros relatos actuales no deberían olvidar cuando hablamos de creatividad.

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Artista Visual

es Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación


 

 

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CREATIVIDAD 3- TEMA DE NUESTRO TIEMPO

He señalado al iniciar estas páginas que con el término “creatividad” se indicaba un tema de nuestro tiempo, pero que no prescindiríamos de la crítica al uso o abuso que de tal término se hace. El objetivo de las referencias  históricas que he recogido  busca  rescatar la profundidad de esta noción en sus raíces para comprenderla adecuadamente y usarla convenientemente.

NOTAS HISTÓRICAS. Continuación

ARTE, FILOSOFÍA Y DIRECCIÓN DE LA MIRADA
Un texto de Platón en el Libro sexto de La República se refiere a la necesidad de dirigir la mirada convenientemente para llegar a percibir lo que es básico. Se trata de un dinamismo que le presentaría también a la actividad artística uno de sus principales guiones cuando la obra de arte demanda nuestro libre detenimiento ante ella. ¿No es esta del arte una actitud anticipatoria de esa contemplación que nos abre al conocimiento de la cúspide real según la filosofía platónica? Pero esta actitud de contemplación sería el fruto de una dinámica que reclama cierta iniciativa, o podría decirse creatividad, del perceptor inteligente. Y la actividad artística ¿no es ilustración de tal dinámica y de la profunda libertad creativa que requiere? Cuando también decimos de una obra de arte que está bien ¿no encontramos en ella una síntesis perfecta de ética y estética?

¿No será el discurso filosófico el que complete el luminoso arco abierto por una percepción sensible que el arte pudo formar para facilitar la progresión del conocimiento válido o verdadero al señalarle una dirección adecuada? Me detendré en el texto de Platón al que me refiero:

“…Cada cual tiene en su alma la facultad de aprender mediante un órgano destinado a este fin; que todo el secreto consiste en llevar este órgano, y con él el alma toda, de la vista de lo que nace a la contemplación de lo que es, hasta que pueda fijar la mirada en lo más luminoso, es decir…en el bien..”

En este fragmento, se advierte que Platón no habla de una realidad aparente, sino de la realidad como ente pluridimensional que se ofrece adaptativamente a la forma dinámica del que la mira para aprender. La realidad, exigiría del que la busca para aprender que haga por ella un recorrido que pueda ser ascendente.

La noción de “realidad aparente como ilusoria” podría sostenerse en el expresivo mito de la caverna que el propio Platón expone con intenciones didácticas. Pero esta imagen ha de verse en el conjunto del discurso platónico. Por mi parte, en este momento pienso que la condición de encadenados y por lo mismo inmóviles es la condición de los que desconocen la auténtica forma de la  realidad. Sería esta condición misma de inmovilidad contranatural –se trata de encadenados- lo que determinaría la percepción de la realidad como apariencia ilusoria. Tengo la impresión de que en discurso platónico lo real se estructura y conjuga en distintos planos, dimensiones y esferas que se mueven y por las que hay que desplazarse con sentido. Pero sigamos con la lectura del texto platónico:

“En esta evolución, que se hace experimentar al alma, todo el arte consiste en hacerla girar de la manera más fácil y más útil. No se trata de darle la facultad de ver, porque ya le tiene, sino que lo que sucede es que su órgano está mal dirigido y no mira a donde debería mirar. Y esto es precisamente lo que debería corregirse.”

¿No está aquí justamente una de las claves del sentido del arte? Luego, sigue Platón:

“Con las demás cualidades del alma sucede poco más o menos como con las del cuerpo; cuando no se han obtenido de la naturaleza, se adquieren mediante la educación y la cultura. Pero respecto a la facultad de saber….jamás pierde su virtud; se hace solamente útil o inútil, ventajosa o perjudicial, según la dirección que se le da…”

El texto platónico seguirá ganando en intensidad.

A Platón ¿le enseñó Pitágoras a considerar el Universo como un sistema de orden matemático y a introducir en ese cosmos a la Humanidad urbanizada?

Recordemos que Parménides y Empédocles habían aportado sus opiniones sobre la Naturaleza en forma de mitos cuyas potencias divinas -Afrodita, Neikos o Filía- se encargaban de la creación del mundo. También las historias orientales de la creación habían llegado hasta los círculos del conocimiento platónico. No olvidemos que Egipto, en el relato platónico, constituía un admirable ejemplo de una inconmovible existencia urbano cultural. Advirtamos que la palabra “imaginar” es pronunciada en el Timeo por el creador mítico del mundo.

Sobre todo señalar que Platón no solo evita el peligro de un dogmatismo metafísico, sino la rigidez estética mediante la ironía presente en sus diálogos compuestos artísticamente, pero que con su propia forma de comunicación principalmente hacen explícita la forma de “ser-entre” que tiene la palabra para diferenciarse del ensordecedor ruido, o de la imposición autoritaria. Y es que la palabra siempre se puede escuchar, tal como también se reconoce en el Dinamorfismo Filosófico.

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

 

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UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO. CREATIVIDAD-2

INTRODUCCIÓN

El filósofo aparece en Grecia como el nuevo poeta, y este será el contexto de los debates platónicos sobre la poesía. Platón buscaría recuperar el sentido de la poesía y de los poetas en una fase nueva y superior. En tal contexto diseña la figura del filósofo.

El filósofo sería en el platonismo un artista transfigurado por el soplo de la razón cuando la razón se descubre como la forma de la nueva inspiración, tal como recuerdo señala Platón en la República.

Advirtamos que el Ion se inicia con una discusión sobre la poesía. Estos debates siguen también en El Banquete y en Fedro. En el Banquete, el filósofo se convierte en poeta o el poeta en filósofo. Los contenidos poéticos son asumidos por la nueva reflexión al buscar dirigir la paideia, la cultura.

A propósito de la concepción del filósofo como artista, recojo un texto de Platón en el libro sexto de la República que acabo de leer:

“Pero si el pueblo llega a penetrarse una vez de la verdad que decimos de los filósofos ¿se irritará contra ellos, y rehusará creer con nosotros que un Estado no puede ser dichoso, a menos que el plan del mismo sea trazado por estos artistas según el modelo divino, que constantemente tienen a la vista?

CREATIVIDAD Y TRADICIONES

Con relación al tema de la creatividad, hay una cuestión sobre el relato bíblico que me gustaría comentar. Tal como suele entenderse, en la Biblia se representa a Dios creando el mundo de la nada como si fuese un mago que hiciera aparecer súbitamente algún objeto. Pero entiendo que cabe otra interpretación más próxima a la filosofía si se admite otro significado más profundo, y creo que más acertado del texto sagrado. Se trataría de señalar el universo como impregnado de divinidad desde el principio. ¿No es este el mejor significado del término “universo”? Estaríamos abordando la forma dinámica del universo. Este acto de “creación” según Tomás de Aquino, podría darse desde la eternidad. La aproximación al mundo heleno se hace casi explicita en esta reflexión. Y me viene a la memoria algo sobre Tales de Mileto, considerado el primer filósofo de la historia, que me resulta muy sugerente en este contexto cuando, por lo que recuerdo, afirma “todo está lleno de dioses”.

No se trata de identificar tradiciones distintas seguramente con intenciones y posibilidades también diferentes, pero no parece imposible vislumbrar cierta familiaridad en las raíces. Lo que sí sería deseable es que los actuales críticos del creacionismo desde supuestas teorías científico positivas no se refirieran a este tema con una simplicidad interpretativa que por su infantilismo parecería impropia de una inteligencia cultivada por el conocimiento científico.

VALOR PRIORITARIO DE LA PALABRA Y DEL ARTE

El poeta había formado parte del ideal griego, el fundamento de la ética y de las leyes, el símbolo que exigiría el esfuerzo de la inmortalidad en el nombre, en la mera palabra como substrato de la polis, de la vida en comunidad. La poesía había creado en cada momento la imagen espiritual del mundo que el hombre griego tendría que conquistar en su propia vida.

Cuando Heráclito presenta su pensamiento, huye del metro, pero su prosa guarda una estrecha relación con el lenguaje poético y se considera sabio, poeta para hacerse maestro y guía de la comunidad, intérprete de la palabra divina como los antiguos líricos Tampoco nos sorprenderá la expresión poética de Parménides.

La poesía para el alma griega había sido educadora, ley, representación de toda paideia.

El valor prioritario de la palabra recuerdo que se hace explícito en la República al señalar podemos nombrar todas las cosas, incluidas las del arte; pero la misma composición de las palabras requiere arte. ¿No entenderemos en tal dialéctica el protagonismo del poeta y la necesidad que tiene el filósofo de presentarse como poeta y consecuentemente como artista?

Citaré un texto de Platón en el libro tercero de la República o el Estado:

“Pero a la belleza del número, lo mismo que a la armonía, sigue de ordinario la belleza de la palabra, porque el número y la armonía están hechas para las palabras, y no las palabras para el número o la armonía.”

Pienso que aquí estamos ante un eje central de la filosofía platónica, y por nuestra parte asumimos el relieve de la palabra en el núcleo del Dinamorfismo Filosófico.

La relación que la palabra tiene con las formas artísticas, por ejemplo, de la representación plástica o escultórica, ofrece una perspectiva muy sugerente, porque aunque es cierto que las formas artísticas de lo que en la historia hemos llamado pintura, dibujo o es cultura, gozan de un plano autónomo, no es menos verdad que están dinámicamente abiertas a la palabra. No es casual que se escriba o se hable tanto, por ejemplo, de pintura, de dibujo o de escultura. Ningún arte está amenazado por la palabra cuando se prolonga y amplía en ella, con ella, y la misma palabra reclama arte para formarse.

CREACIÓN

Se advirtió que el singular mito de la creación del mundo expuesto en el Timeo prolonga sus raíces hasta la temprana obra de Platón. El tema mítico de la creación se pudo descubrir en el Protágoras. Recordemos aquel relato de Aristófenes apuntando a la unión del hombre con la construcción ordenada y divina del mundo. En la fantasía platónica parece estar desde el comienzo presente el mito de la creación. En el Fedro quedará completado el destino del alma humana como un miembro del Universo. El momento de la “creación” y el momento del mundo en Platón parecen mezclarse moderadamente en el mito de la creación del mundo. (Paul Friedländer, 1989). Ese mito recoge el contenido de la anterior filosofía de la Naturaleza, y así el pensamiento de Platón llegaría hasta el campo de las primeras especulaciones.

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Artista Visual

Es Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

 

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CREATIVIDAD.

UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO. CREATIVIDAD-1

El término creatividad aparece hoy con mucha frecuencia en algunos medios, pero su sentido y valor no queda suficientemente advertido. Por nuestra parte, aunque hayamos valorado positivamente esta noción, pensamos que esta voz no debe convertirse en una especie de absoluto herméticamente cerrado al análisis crítico.

Al indagar ahora sobre el carácter histórico de “creatividad” buscamos entrar en el núcleo dinámico de su significado para recuperar y actualizar su valor dentro del discurso filosófico y de la perspectiva moderna del arte.

APUNTE SOBRE GRECIA.

Es sabido que Herodoto ya utiliza el término “agente” (poieté) para referirse a la poesía, como también el verbo “poiein”. Tales términos, a través de Platón, Aristóteles o la filosofía helenística se extenderán para entender la poesía en el sentido que tiene ahora.   Igualmente, en Heráclito y en autores del siglo V a.C. aparecen las voces “poietés”, “poíesis”, “poíema”, “poíeo” con el significado de componer poesía, que es frecuente asimismo en Platón. Y llega a significar   ”representar a alguien o algo poéticamente”, (Emilio Lledó, 1961).

El término “poiein” se refiere a un hacer del hombre en general que en Heráclito adquiere una especial vinculación con el “logos”. Un aspecto que habría desarrollado Platón al entender la poíesis no como simple poesía o composición de versos sino como actividad creadora y como un modo de sabiduría. Se trataría de un poder del que Eros hace partícipe al hombre.

Aunque la asociación entre creador (creator) y poeta se relacionó con  especulaciones judeo cristianas de carácter teológico, significativos indicios ya señalan la primitiva existencia en Grecia de una vinculación de la poesía con la magia, los ritos religiosos, el extasis y la profecía. Recordemos que Apolo, como dos mundos próximos, tuvo bajo su invocación a la poesía y a la inspiración profética. En no menor relación con la llamada poética está Dionisio, el dios de la embriaguez. Pero serán las Musas, las diosas tutelares de la poesía, las que reciban las invocaciones simbólicas de los poetas griegos.

Encontramos así que la poesía, tanto en Grecia como en otros pueblos, apunta al reconocimiento de una región fronteriza que desborda la vida cotidiana y que hace del poeta un individuo carismático.

Ya se descubre a Píndaro ejerciendo su oficio de poeta, como si se tratara de un magisterio. Hesiodo concibió su misión en la sociedad como la de un maestro o sacerdote, y se consideró depositario de un saber trascendente. Del mismo modo que después Parménides o Empédocles, sienten que su vocación poética es una suerte de epifanía de poderes sobrenaturales, como una experiencia mística que los eleva a la categoría de videntes en contacto con lo sagrado.

Si es cierto que la poesía tuvo intenciones mágicas, se sabe que también en tiempos primitivos ya las palabras se trataron como signos mágicos, y se pensaba que el que conocía el nombre de una cosa era su dueño.

Tampoco olvidemos el nombre de Moises y su relación con Egipto.

ORFEO Y LOS MISTERIOS DIONISIACOS

Según las leyendas, había maestros que dominaban la naturaleza y eran poetas con el canto, la palabra cantada, como su instrumento más significativo. En tal contexto fue especialmente relevante el tracio Orfeo, símbolo del canto. Se dice que acompañó a los argonautas en su expedición, y les liberó de los peligros mortales gracias a su canto ante el que los enemigos se rendían. Llegó Orfeo a bajar a los infiernos, obteniendo de los dioses la devolución de su esposa.

Se ha relacionado a Orfeo con el chamanismo, sacerdocio mágico extendido por todo el mundo cuyos representantes siberianos llegaron a ser muy conocidos. Los chamanes practican la magia extática. Por medio de la música, el canto y la danza se excitan hasta lograr el trance. Fueron vistos como hombres y mujeres de imaginación rebosante cuyo lenguaje era el desenfreno, consecuencia de prácticas extraordinarias. La conciencia lograba igualar el universo y se unía demoniacamente con la naturaleza. El viaje culminaba con el gozo más sublime y el horror más penetrante. Se comentó que es el estado que la serpiente promete al hombre en el paraíso, y Mefistófeles en el Fausto.

La descuartición de Orfeo por las hembras frenéticas representaría la antítesis entre poesía y delirio. Un equívoco entre entusiasmo artístico y exaltación religiosa.

El orfismo habría sido una última irrupción del extasis asiático en el mundo griego, y hasta el mismo Orfeo sería ya extraño a él al estar en el umbral que separa este culto de la historia primitiva.

Orfeo nace en la dimensión trágica. Cuando sube de los infiernos, seguido por la sombra silenciosa de Eurídice, vuelve la cabeza hacia atrás, perdiendo con ello definitivamente a su compañera. La poesía, ahora vinculada a la tragedia, expresaría el dinamismo del alma griega.

Orfeo con el sonido de su lira atraía a los animales, hacia que los bosques y las piedras vinieran a escucharle. Los grandes cantores de la leyenda son trágicos en Grecia. Pero su poesía se hace punto de partida para un nuevo culto frenético. Orfeo fue el héroe de los misterios dionisiacos, su fundador.

INSPIRACIÓN

Puede ser oportuna en este momento una nota sobre el tema de la inspiración:

En Hesíodo ya aparece, en relación con la poesía, la noción de inspiración. Se trata de un soplo exterior que infunde al que lo recibe una determinada potencia interna, la expresión poética, la voz divina. En Homero, ya los dioses insuflan el coraje la confianza e incluso el pensamiento. En Demócrito también aquellos emiten un sagrado soplo que el alma del poeta recibe, quedando así habitado por el Dios en un estado de especial entusiasmo y de fuerza; los átomos ígneos inflaman el alma del poeta, y acercándolo a un estado próximo a la locura, llevaría al máximo su capacidad creadora.

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Es Administrador del Departamento de Arte y Filosofía

en la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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