Arte y Filosofía

Departamento de Arte y Filosofía

Dirigido por Guillermo Menéndez de Llano

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CREATIVIDAD 14. UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO

No dejo de constatar que la creatividad es un tema de nuestro tiempo. Recientemente escuchaba a la directora del acelerador de partículas en el Laboratorio Europeo señalar que la creatividad figuraba entre las notas características de las investigaciones sobre la composición de la materia antes del Big Bang.

ARTE Y FILOSOFÍA

Pero según el anuncio que hice voy a centrarme en cuestiones de arte y filosofía desde la perspectiva platónica según el análisis de Cassirer publicado en la Revista de Occidente. (Abril, 2017)

Señala Cassirer que con Platón todos los problemas que, hasta entonces, había afrontado la filosofía griega, adquirieron con él  otra posición con respecto a la cual los presocráticos se ven configurados por cierta arcaica sencillez. Y es que con Platón el pensamiento llega a ser dialéctico. “Y esta dialéctica objetiva de los conceptos se remite en el espíritu de Platón a una subjetiva”.

En Platón, la metodología general del conocimiento se muestra como unidad de opuestos. Su principal aportación “consiste en un perfecto equilibrio intelectual que se establece entre la función de diferenciar y la de unir”. Se trata del puro ver que aspira a la suprema viveza del pensamiento transmitido. Estaríamos así ante un postulado del conocimiento filosófico.

El cortar según la forma no tiene en Platón otra meta que hacer que retornen los momentos diferenciados a una forma unificada.  “Así se va constituyendo el sentido y la unidad del logos mismo”. Advierte Cassirer que el concepto puramente enciclopédico de la filosofía como una teoría de la totalidad del mundo construida a partir de la teoría de sus partes singulares, es un concepto ajeno a Platón.

LA COPA NO PUESTA EN LA ÚLTIMA CENA

Ahora, volvamos nuevamente a la pintura de Leonardo:

En este contexto teórico que vamos recogiendo sobre Platón ¿no veremos una significativa intención de Leonardo al hacernos ver en su pintura lo que no está pintado materialmente? Ver no sería aquí una sensación en sentido estricto. Que la figura de la copa se hurte a la experiencia sensible buscaría conferirle un significado específico y no reducible escuetamente al del mundo empírico sin ser extraño al mismo, cuando la copa, aunque no se vea, ya se ha visto. El protagonismo de la memoria en el conocimiento se hace explícita.

Se ha dicho de la Última Cena que Leonardo toma como referente el texto del evangelista Juan, pero esto no es incuestionable. Hagamos un breve repaso al relato de los cuatro evangelios sobre este momento. ¿Señala Juan que no había copas en esta cena? Que no se refiera a algo, no significa negar su existencia, aunque podría suponerse que lo omite por no considerarlo relevante. ¿Qué fue lo significativo para Juan? ¿Ofrece Leonardo la clave?

EN MATEO: Durante la cena Jesús tomó un pan, lo bendijo, lo partió y lo dio a sus discípulos diciendo “Tomad y comed. Este es mi cuerpo”. Y tomando un cáliz, dio gracias y se lo dio diciendo “Bebez todos de él, que ésta es mi sangre del nuevo testamento”.

A pie de página, se añade una nota indicando que Jesús cambia el pan en su Sagrado Cuerpo, de manera real y no simbólica. Pero yo no veo en el relato que el texto evangélico hable de cambio como si el salvador fuese un mago. Lo que entiendo es que Jesús presenta el pan y el vino, al ofrecerlos, como su propio cuerpo para señalar ese momento como el inicio de otro tiempo en una historia que escapa a una historia mágica. Pero algunos intérpretes no parecen librase ellos mismos del pensamiento mágico haciendo así una tergiversación. Pienso que con sus palabras, Jesús señala una perspectiva profunda. En este contexto, advertiremos en la pintura de Leonardo una especial sagacidad.

MARCOS: “mientras comían, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio, diciendo: “Tomad, este es mi Cuerpo”. Tomando luego un cáliz dio gracias, se lo dio a ellos y bebieron de él todos y les dijo: “Esta es mi sangre de la alianza, que va a ser derramada por muchos”.

LUCAS: A la hora determinada se puso a la mesa con sus discípulos….…… tomando una copa dio gracias y dijo “Tomad y distribuid esto entre vosotros…Luego, tomó pan, dio gracias, lo partió y se lo dio diciendo: “Este es mi cuerpo, que por vosotros es entregado: Haced esto en recuerdo mío. Y de la misma manera el cáliz, después de la cena, diciendo: “Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre, la que es derramada por vosotros.

El comentarista señala que Jesús hace por primera vez el milagro de la transustancialización. Y añade que así instituye el sacramento de la Eucaristía.

JUAN. UN DIFERENCIADO RELATO

Pero en el evangelista Juan no aparece ninguna referencia a ese pan ni a ese vino, supuestamente transfigurado por Jesús en su propio cuerpo y sangre instituyendo un sacramento de la eucaristía. Esta omisión de Juan en su evangelio no sería explicable si fuese aceptable la interpretación que hacen los determinados por un pensamiento mágico. Es cierto que no recoger ese momento no supone negarlo como un hecho ocurrido, aunque es obvio que no pareció relevante relatarlo. Es este hecho el que reclamaría otra interpretación de esa última cena. Los cuatro textos del evangelio pueden verse como cuatro sarmientos de una vid sin que impliquen la escisión de su vida.

Adelantaré sobre la pintura de Leonardo que en su última cena tampoco se niega la presencia de copas o de algún cáliz, ya que como he sugerido, Leonardo haría del momento una lectura especialmente profunda  en el contexto de la teoría platónica sobre la memoria.

¿PLATÓN O ARISTÓTELES?

Tampoco puede pasarnos desapercibido que la teoría de la transustancialización es aristotélica. Y que, por ejemplo, Lutero desechó el dogma de la transustanciación, por considerarlo una sofisticada especulación. Y el artista Leonardo ¿no es platónico? A propósito de la creatividad, encuentro en La Última Cena un nudo de cuestiones centrales para nuestra cultura.

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez. Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Es Jefe del Departamento de Arte y Filosofía en Asociación de la Artes Visuales de Asturias

 

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CREATIVIDAD 13. TEMA DE NUESTRO TIEMPO

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

¿JUEGO CON LA MEMORIA  EN LA ÚLTIMA CENA DE LEONARDO?

En un momento de mi anterior artículo sobre creatividad, cuando cité el diálogo platónico con la escena de un discípulo que se apoya en el maestro, me vino a la memoria el cuadro de la última cena pintado por Leonardo.

Escribí entonces que ….se escuchan en el Teeteto las palabras de un joven que dice: “En mucho mayor grado me ocurrió a mí, cuando me encontraba cerca de ti y en ti me apoyaba” ;

Pero en aquel recuerdo asociado imaginé la escena con Juan recostando su cabeza sobre la figura de Jesús y a su izquierda; Aunque al visitar  la obra de Leonardo, comprobé que esa escena de Juan inclinado sobre el maestro había sido compuesta por mi imaginación, sin embargo pensé que mi ilusión podría no haber sido completamente casual, e inicié un análisis de la obra.

HISTORIA Y CIRCUNSTANCIAS

Recordemos que el momento en el que fue pintada la Última Cena por Leonardo, los años finales del XV y los primeros del XVI, representan el momento más alto del Renacimiento, que había comenzado el siglo anterior en torno al antropocentrismo cristiano y el retorno a Grecia y Roma, para buscar una alternativa al gótico.

La Última Cena constituye uno de las obras centrales de Leonardo con su interés por la perspectiva, la composición equilibrada e interrelacionada dinámicamente o el estudio psicológico de los personajes. En ella se reconoce el equilibrio final que había encontrado la pintura del Cinquecento, al unir el interés por la perspectiva, volumetría y composición de los pintores más avanzados del siglo anterior (Masaccio, Ucello, Piero della Francesca...) con la expresión de los sentimientos y el carácter narrativo y emocional que caracterizaba a otros pintores  tradicionales (Fray Angélico, Lippi, Botticelli...). En la obra de Leonardo se advierte el equilibrio entre representación y expresión que caracterizará los primeros años del siglo XVI. Entonces, se vieron agrupadas  figuras como (Bramante, Rafael, Miguel Ángel) generando un periodo de esplendor que circunstancias como la crisis económica o  la Reforma de Lutero terminarán modificando.

LA ESCENA

La pintura representa la Última Cena que celebra Jesús en compañía de sus discípulos. Apartándose de la iconografía tradicional, no aísla a Judas al otro lado de la mesa y queda su figura integrada en el resto del grupo.

Es Cristo el centro de atención en medio de la inquietud general de los apóstoles que acaban de escuchar de sus labios que alguno de ellos le traicionaría.

COMPOSICIÓN

Está regida por un fuerte rigor geométrico. Parte de la figura de Cristo como eje. La imagen de Jesús ocupa el espacio central. Es recortada a contraluz por una ventana  que con su frontón curvo vuelve a remarcarla. A sus lados, los apóstoles se ordenan en dos grupos de tres personajes que se relacionan entre sí a través de los gestos. Estos grupos generan una serie de tensiones internas dentro del lienzo, y así, mientras a la izquierda de Cristo los apóstoles más cercanos retroceden, este movimiento se contrapone a los de la derecha. Queda Jesús como centro dinámico de la espiral que se sugiere de modo especial con la postura inclinada de Juan.

JUAN Y JESÚS ¿UN GRUPO ESTRATÉGICO DE LA COMPOSICIÓN?

Se advirtió que en esta obra las ropas de Juan y Jesús son imágenes espejo, o sea, tanto uno como otro reflejan el color y la forma de sus ropas como si fuese uno  el reflejo del otro. También que cuando se sobrepone la imagen de Juan al otro lado de Jesús, las dos figuras se funden y encajan como si fuesen dos piezas de un rompecabezas.Al hacerla así ¿contaba Leonardo con cierto juego de la memoria al recordar esta pintura?

CALIZ “NO PUESTO”

Esta apelación implícita a la memoria  ¿Podría ser un guiño al valor que Platón le da a la memoria en su teoría del conocimiento?  Podría ser, y el anterior no sería el único momento de Leonardo utilizando este recurso. Es muy llamativo el ejemplo del caliz “no puesto” sobre la mesa, con lo que nuestra suposición sobre el guiño de Leonardo con la memoria evocando a Platón toma fuerza.

Es cierto que el interés por el cuadro La última cena creció con la comercial publicación del libro El código de Da Vinci en el año 2003 y el posterior estreno de la película en el año 2006 donde supuestamente se revelan mensajes secretos que Da Vinci habría plasmado en este cuadro.

Según El código de Da Vinci,  algunos de los misterios o secretos revelados del cuadro La última cena de Leonardo da Vinci son:

El cuadro La última cena no muestra ningún caliz ni copa por lo que sugiere que el Santo Grial es una cosa distinta. Las transcripciones medievales de los evangelios usaban el término San Gréal que significaría ‘sangre real’ para referirse  a un linaje real en vez de un objeto sagrado.

REVERBERACIÓN DE LA MEMORIA

Según nuestra hipótesis, Leonardo operaría en La Última Cena con cierta dinámica advertida en la memoria para completar las formas ya percibidas  adaptándolas a principios estéticos al recordarlas. La memoria tendría principios autónomos respecto a los procesos de la sensibilidad externa por razones funcionales, es decir, para cumplir con sus funciones.

La Última Cena, además de una apelación expresa al platonismo, sería una demostración de este dinamismo activo o creativo de la memoria.

Por nuestra parte, hablaremos a propósito del dinamismo de la memoria de ciertareverberación en sus procesos permitiendo e impulsando la creación, innovación o descubrimiento  de formas.

ARTE Y FILOSOFÍA

En La Última Cena se hace explícito el hermanamiento entre arte y filosofía. Que esa filosofía sea la de Platón arroja luz al interpretar su dialéctica. Sobre el tema, me  referiré próximamente a un artículo de Cassirer  publicado recientemente en Revista de Occidente (2017) y que fue magistralmente revisado por  José Jimenez.

GUILLERMO MENÉNDEZ DE LLANO MENÉNDEZ

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Es jefe del Departamento de Arte y Filosofía

En la Asociación de las Artes Visuales de Asturias


 

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CREATIVIDAD- 12. UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

PRODOMORFISMO

Lo que en el Dinamorfismo Filosófico se llamó Prodomorfismo - versión crítica del progresismo- encuentra en la dialéctica gradualista del camino platónico un destacado antecedente. Se trata también del contexto en el que haremos una interpretación de lo que se ha venido reconociendo históricamente como “creatividad”.

SÓCRATES ¿UN PERSONAJE DESPEDIDO POR SU AUTOR?

Nos detendremos seguidamente en la figura de Sócrates hasta señalar el avance platónico respecto a su figura.

SÓCRATES Y EROS

Recordemos que Proclo comentó de Sócrates que era un hombre erótico y demónico añadiendo que el demon era el culpable de su amor. Pero Sócrates vivió el ritmo de Atenas, la Ciudad-Estado, cuando tenía un ambiente saturado por un amor entre hombres que podía ir desde la afectuosa relación hasta el juego fugaz, desde el fanatismo hasta la incertidumbre del sentido. Era el eros que Sócrates compartía y el que Platón reflejó en sus diálogos.

TEAGES  ¿UN PENSAMIENTO FIJO DE PLATÓN?

Ahora, Sócrates ironiza diciendo que no entiende nada de cosas con altos vuelos y añade que solo sabe de algo muy pequeño cuando se refiere al amor. Porque declara le había sido dado por el dios que a la primera señal fuese capaz de reconocer el amor de alguien. Podríamos estar aquí ante un pensamiento fijo que tomó Platón del Sócrates histórico. Advertiremos su desarrollo y la originalidad de Platón en el mismo.

CÁRMIDES. EL ARQUETIPO DE BELLEZA Y EL ALMA

En el Cármides, aparece Sócrates llegando a una escuela de pugilato. Y cuando entra Cármides, el deseado por todos,  reconoce Sócrates que se trata de una “sabia pauta para los hermosos”. Todos habían mirado a uno contemplándolo como la imagen de un dios. Luego, Platón señala  que “un recuerdo del arquetipo de la belleza cae en el alma desde el cuerpo bello a través de los ojos”; Pero Sócrates sin ser menos que otros en el apetito de belleza, se distingue de los que se detienen allí como algo último cuando añade que Cármides está bien desarrollado anímicamente.

Después de que Cármides se sienta a su lado, se dice Sócrates lo mira con ojos expectantes, y al ver lo que estaba en su ropaje, que “se puso caliente”. En la conversación se aclarará que lo bueno y lo malo en el amor, como en todo lo humano procede del alma. La multipolaridad de la dialéctica platónica va encontrado una fuente en el alma.

PROTÁGORAS. UN CAMINO GRADUAL

En el Protágoras, vemos a Sócrates ir tras la belleza juvenil de Alcibíades, aunque se olvida de su presencia cuando aparece Protágoras. Entonces, señala Sócrates  que lo sabio es bello. En un clima de juego se filtra el amor, pero incluido el amor sensual y sin máscara por Alcibíades. Tal es el grado sobre el que se alza el filosofar. Como en el Cármides, la belleza del joven es un grado sobre el que se eleva sobre todo su belleza anímica. Así irá el camino gradual y a la par del amor y la filosofía, al que Diotima conduce en El Banquete, para alzarse desde un cuerpo hermoso a la belleza del alma. Este es el discurso platónico y griego.

ALCIBÍADES. EL ENCUENTRO CON “ÉL MISMO”

En Alcibíades, se advierte que la mayoría de los enamorados, después de entrar en delirio tras un joven, lo olvidan cuando ya no es joven, porque han amado solo el cuerpo, en absoluto a “él mismo”. Tal es la diferencia de Sócrates respecto a esa mayoría. Aunque el elemento sensorial no sea sólo máscara y envoltura. Sería cáscara desarrollada, sin la que el núcleo tampoco sería verdadero. Se trata de un grado que lleva a otro grado, el más alto, hasta alcanzar el más elevado. Se podrá hacer aquí una referencia a la “forma-formante” marcada por el Dinamorfismo Filosófico.

TEETETO. EROS COMO GUÍA HACIA LA IDEA

Cuando Sócrates llega a la palestra, extrae fuerza de sí mismo, y van los muchachos a su entorno, se sientan a su lado, se ruborizan cuando habla, y se escuchan en el Teeteto las palabras de un joven que dice: “En mucho mayor grado me ocurrió a mí, cuando me encontraba cerca de ti y en ti me apoyaba” . Luego, se habla del enseñar, sobre el hacerse mejores, sobre la ciudad. Eros se manifiesta ya como guía hacia la idea dando lugar esta perspectiva al nivel específicamente platónico.

LISIS Y EL AVANCE PLATÓNICO. EIDOS

El nuevo plano platónico respecto a la figura de Sócrates se mostraría ya en el diálogo Lisis cuando el objeto de la conversación es la amistad. Se advierte que cada bien al que se tiende tiene uno más elevado sobre él. Así se establece una serie gradual hacia arriba a lo que es amado en su propio ser. La nueva dimensión señalada es el “eidos”.

EL BANQUETE. AMOR DE ALGO

En El Banquete se percibe que el amor es amor de algo. El amor se notaría por una procreación en lo bello como anhelo de perpetuación. El doble movimiento a lo querido y con él a la virtud , tiene un camino gradual que asciende hasta la contemplación de las ideas partiendo del encuentro del yo con el tú.

FEDRO. CONTEMPLACIÓN Y MEMORIA

Se habla en este diálogo del momento en el que la mirada de lo bello enciende el amor como un rayo que cae desde el reino de las ideas en nuestro mundo del devenir. Pues el que miró a lo bello se acuerda de la pura belleza que ha contemplado en un mundo supraceleste  antes de la entrada en esta vida. Así, el alma, por el amor, llegaría a ser consciente de su particular inquilino divino.

¿CONTEMPLAR EL ARTE?

Reservo la idea de “contemplación” para referirme a la percepción de lo que parece no cambia, sin que admita en tal clase lo reconocido como obras de arte que señalo son objeto de gusto o de admiración. El arte puede gustar; pero hablar de arte como objeto de contemplación es ¿error o engaño?


Por Guilllermo Menéndez de Llano Menéndez

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía

En la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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CREATIVIDAD- 11. TEMA DE NUESTRO TIEMPO

Sobre la historia del término creatividad en nuestra tradición, ya habíamos encontrado la figura de Platón como un referente imprescindible marcando un antes y un después al introducir en este dinámico movimiento la inspiración de la razón.

Sin embargo, además de las ideas se advierte la relevancia también central que en su discurso adquiere el tema del amor. Citaré algunos textos que fui seleccionando en mi reciente lectura de Las Leyes:

“el que haya de ser un gran hombre es necesario que no se enamore de sí mismo ni de lo suyo, sino de lo justo”. (Platón, Las leyes, V 731, e)

“ Porque, cuando en los amores hay algo de nostalgia, ésta aglutina y enlaza toda clase de caracteres; mientras que, en cambio, una convivencia fastidiosa y en que no haya esa nostalgia nacida con el tiempo, hace que las gentes se separen unas de otras por obra de un hastío irresistible”. (Platón, Las leyes, VI, 776 a)

“Cli.- ¿Qué es lo que nos mandas recordar?

Ate.- Lo que distinguíamos con tres nombres; pues hablamos…de la comida en primer término, y en segundo de la bebida, y en tercero, de esa especie de excitación de lo amoroso”. (Platón, Las leyes, VI, 783, b)

Pero sobre el amor también encontraremos otros textos que vuelven a señalar esa dialéctica multipolar que ya habíamos apuntado en el discurso platónico.

AMOR AL DINERO Y TIEMPO

“ Ate.- …el amor al dinero no deja tiempo libre…para cuidarse de otra cosa que no sean los bienes propios; pendiente de ellos, el alma … solo está en disposición de atender a esta ganancia…; y…(el tal) se halla prontísimo a…poner por obra cualquier…práctica que conduzca a este fin, y se ríe de todo lo demás …si con ella ha de llegar a ser rico; y lo mismo a realizar sin repugnancia cualquier acto…con tal de que para él, como si fuera una bestia, resulte eficaz en procurarle total saciedad de toda clase de comidas, bebidas y placeres amorosos”

(Platón, Las leyes, VIII, 830, c, d)

Para completar nuestra imagen del discurso platónico y a propósito de la creatividad, puede ser oportuno volver a recordar la relación que los griegos establecían entre memoria e inspiración cuando se referían a una filiación común de las artes con la memoria en un contexto mitológico, y en la medida en que las Musas, patrocinadoras de las artes, eran las hijas de Mnemósyne, la diosa Memoria. Como nos recuerda José Jiménez (2017), Platón se encargaría de poner de manifiesto el papel fundamental de la memoria y el recuerdo en el pensamiento teórico, “hasta hacerlo coincidir en su caso con el conocer”.

CREATIVIDAD, ¿TEMA, CREENCIA O RUIDO?

Sobre este relato histórico que voy trazando, ya adelanté que en nuestro tiempo el término creación parecía haberse convertido en una voz dejando de ser un tema. ¿La idea de creación formará ya una creencia en nuestra vida? ¿Una creencia que se vuelve ruido? ¿Propaganda?

Como ilustrativo ejemplo de la actualidad de esta voz recojo ahora algún texto de Javier  Cuartas, (La Nueva España, 19/03/2017), encabezado por un titular: “Pasado y presente de las estrategias de Asturias para conseguir una fábrica de coches”. Recuerda que Asturias fabricó automóviles durante una corta etapa en el comienzo del siglo XX, en los albores de una incipiente industria que llegaría a erigirse en uno de los sectores líderes de la economía mundial. Pero el cese de producción se atribuyó a la interrupción de motores galos. Todos los intentos por insertar  la región en la pujanza de una actividad puntera en el desarrollo tecnológico y fabril de las economías avanzadas resultarían baldíos. Después de este tipo de relatos, va a poner  en el artículo el término creación: “Ford. Esta compañía…comercializaba sus automóviles en España en régimen de importación desde 1907, y en 1919 decidió crear una filial…para fabricar en España. Pese a las gestiones de Tartiere, Ford optó por emplazar su fábrica en Cadiz…No se conocen más intentos en Asturias hasta los años sesenta. Ni siquiera cuando los Urquijo…promovieron en Junio de 1940 la creación de una compañía automovilística…Los Urquijo, madrileños de origen vasco, propusieron instalar la fábrica en las Vascongadas”.

CREATIVIDAD  Y  OPTIMISMO

En un contexto de voces como fabricar o producir, el término creación se refiere a la formación de empresas. ¿Puede ser significativo el contexto del término creación en un artículo que parece animar a la región para acoger ahora una planta de Tesla orientada a la fabricación de automóviles eléctricos? ¿Tendría esta voz el valor que esa música de fondo anima en las grandes superficies al potencial consumidor?

Sobre el tema, tal vez  convendría advertir que la noción de creación también podría contribuir a modificar el mismo concepto del clásico automóvil respecto a su uso. El dinamismo al que se refiere el concepto de creación en todo caso no parece agotado en nuestra vida cuando busca insuflar optimismo.

A MUERTE CON EL ARTE. ¿RESISTIREMOS?

Pero desde la anterior advertencia sobre la utilización del término creación para distinguir implícitamente esta dinámica como actividad empresarial, podría ser oportuno recordar algunos momentos más históricos sobre el uso de esta voz. Porque el concepto moderno de arte, entendido como actividad creativa y con una proyección social muy positiva comienza a formarse en el siglo XV cuando aparece una estructura mercantil en algunas ciudades europeas. Con esta estructura mercantil y el flujo de dinero que conlleva, aparecen nuevos estratos que buscan adquirir un status social elevado. Noción de creación y arte forman el resplandor con el que se busca investir la nueva clase.

¿Es esta misma estrategia la que siguen ahora nuevos empresarios cuando unen en sus discursos el término creatividad a la formación de sus propias empresas?

Aunque algunos planes podrían tener otro espíritu queriendo justificar una cruda demanda de subvenciones sin excluir deslocalizaciones oportunas para intereses privados, ignorantes del bien común. Nada de comercio justo y a muerte con el arte. Nada de amor.

Pero nos queda una palabra:¡Resistiremos!

¿Resistiremos, aunque no baste?

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía. Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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CREATIVIDAD-10. TEMA DE NUESTRO TIEMPO

DISCURSO HIPERMODERNO

“Abrumados …por esta inquietante revolución tecnológica que busca frecuentemente la creación de una nueva especie de seres humanos…”

Es el anterior un texto de Natalia Vaquero (La Nueva España, 12/ 2 / 2017) en la entrevista que hace a Albert Cortina cuando nos advierte, frente al cibertotalitarismo, que somos ante todo personas, y propone un humanismo avanzado. Entiende que casi estamos ya instalados en la hipermodernidad marcada por la aceleración del cambio provocándose un individualismo salvaje como efecto del neoliberalismo. Las tecnologías dejarían ya de ser un instrumento para ser funciones que se incorporan en nuestro propio cuerpo. También señala la necesidad de ofrecer una cobertura filosófica, ética, e incluso espiritual a la dimensión tecnológica del proyecto neoliberal posmoderno. Me pregunto que si no es esto nieve frita.

Reconoce  Albert Cortina que la verdad y el bien no brotan espontáneamente del mismo poder científico y tecnológico. Creo que hubiese sido una buena ocasión para citar a Platón. Insiste el abogado y urbanista Albert Cortina en la necesidad de reforzar el concepto de espiritualidad. Y me pregunto ¿qué se entiende por espiritualidad cuando se presenta como algo distinto a ciencia y filosofía, tres entidades de las que se indica su divorcio actual? Pero la síntesis no se logrará si se confunden los términos. Se impone como prioritario ese trabajo de claridad y distinción de las ideas que ya señaló Descartes

Del movimiento transhumanista se cita como uno de sus líderes a Ray Kurzweil, ingeniero de Google, profeta de la singularidad que habla de mejorar al ser humano cuando surge el tema de la inteligencia artificial y de los robots en el contexto de los valores. Ahora, la confusión de las ideas me parece el principal problema a resolver. También se habla del posthumano y de los riesgos que entraña esta perspectiva. Pero en todo este panorama que nos parece muy nuevo ¿no estamos proyectando planteamientos muy antiguos? No seríamos tan originales como pensamos ¿No deberíamos hacer una lectura nueva de la tradición?

Albert Cortina vuelve a servirse del término creación al señalar que “Lo que sí tenemos hoy en día en nuestras manos es parte de esa creación” y es acertada su llamada a la responsabilidad. Pero en esta visión de la creación como parcela privada ¿no alientan las expectativas del urbanista?

Lo peor en el discurso hipermoderno sería que buscara privarnos de defensas al convertirnos en esperanzados crédulos del camino.

UNA PAUSA

Haré una pausa pare recordar momentos significativos de la tradición griega:

Habíamos comenzado con una referencia a la noción de poesía citando a Herodóto, Heráclito, Platón, Aristóteles y la filosofía helenística señalando que el término “poiein” se refiere a un hacer del hombre en general que en Heráclito adquiere una especial vinculación con el “logos”. Un aspecto que habría desarrollado Platón al entender la poíesis no como simple poesía o composición de versos sino como actividad creadora y como un modo de sabiduría. Se trataría de un poder del que Eros hace partícipe al hombre.

El poeta había formado parte del ideal griego, el fundamento de la ética y de las leyes. La poesía había creado en cada momento la imagen espiritual del mundo que el hombre griego tendría que conquistar en su propia vida.

Cuando Heráclito presenta su pensamiento, huye del metro, pero su prosa guarda una estrecha relación con el lenguaje poético y se considera sabio, poeta para hacerse maestro y guía de la comunidad, intérprete de la palabra divina como los antiguos líricos Tampoco desconocemos la expresión poética de Parménides.

Al referirnos a las figura del poeta habíamos encontrado el concepto de inspiración relacionado con los nombres de Apolo, Dioniso y la Musas. Descubrimos a Píndaro ejerciendo su oficio de poeta, como si se tratara de un magisterio. Y vimos que Hesiodo concibió su misión en la sociedad como la de un maestro o sacerdote considerándose depositario de un saber trascendente. Del mismo modo que después Parménides o Empédocles sienten que su vocación poética es como una experiencia mística que los eleva a la categoría de videntes. Es obligada en ese contexto la cita de Orfeo.

En Hesíodo ya aparece, en relación con la poesía, la noción de inspiración. Se trata de un soplo exterior que infunde al que lo recibe una determinada potencia interna, la expresión poética, la voz divina. En Homero, los dioses insuflan el coraje, la confianza e incluso el pensamiento. En Demócrito también aquellos emiten un sagrado soplo que el alma del poeta recibe, quedando así habitado por el Dios en un estado de especial entusiasmo y de fuerza; los átomos ígneos inflaman el alma del poeta, y acercándolo a un estado próximo a la locura, llevaría al máximo su capacidad creadora.

Se advirtió que en la fantasía platónica parece estar desde el comienzo presente el mito de la creación. Ese mito recoge el contenido de la anterior filosofía de la Naturaleza, y así el pensamiento de Platón llegaría hasta el campo de las primeras especulaciones.

Platón buscaría recuperar el sentido de la poesía y de los poetas en una fase nueva y superior. En tal contexto diseña la figura del filósofo. El filósofo sería en el platonismo un poeta transfigurado por el soplo de la razón cuando la razón se descubre como la forma de la nueva inspiración. Los contenidos poéticos son asumidos por la nueva reflexión al buscar dirigir la paideia, la cultura, y el filósofo llega ser presentado expresamente como artista, por ejemplo en el libro sexto de la República:

“si el pueblo llega a penetrarse …de la verdad…de los filósofos ¿…rehusará creer…que un Estado no puede ser dichoso, a menos que el plan del mismo sea trazado por estos artistas…?

UNA SENSACIÓN

En esta breve indagación sobre la noción de creatividad en sus orígenes históricos tuve la sensación de que me sumergía en un mismo pozo, pero con múltiples y cruzadas corrientes. Esta compleja dinámica del tema ¿anuncia su fondo antropológico?


GUILLERMO MENÉNDEZ DE LLANO MENÉNDEZ

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía

en la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 
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