Arte y Filosofía

Departamento de Arte y Filosofía

Dirigido por Guillermo Menéndez de Llano

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CREATIVIDAD- 8. UN TEMA DENUESTRO TIEMPO

INSPIRACIÓN

En  ”Creatividad. Tema de nuestro tiempo”, fueron apareciendo apuntes históricos sobre la inspiración en Grecia, y después del fallecimiento de Fidel Castro en Cuba, me sorprendió escucharle decir en uno de los documentos que se trasmitieron recordando su biografía que era preciso para el gobernante lúcido valorar también la inspiración. Es obvio que no estamos ante una cuestión históricamente cancelada.

Con la inspiración, por algunos textos clásicos se abre el aire como forma en la naturaleza a una dimensión divina o universal. No sorprende  que en Platón aparezca también incorporado este “elemento” a su discurso, porque su filosofía se presenta como visión de conjunto o dialéctica, y siempre para superar la locura.

LOCURA, ARTE Y VINO

Recojo un significativo texto platónico: “…lo que por mi parte sé es que ningún ser vivo nace con la calidad y grado de inteligencia que le corresponde tener en su madurez; y en todo este tiempo en que aun no ha logrado su propia discreción, está todo él loco y gusta desacertadamente; y en cuanto llega a tenerse en pie, salta también sin orden ni concierto……este fue el principio de la música y de la gimnasia…..este mismo principio nos dio a los hombres el sentido del ritmo y la armonía y, entre los dioses nos lo había sugerido Apolo, las Musas y Dioniso….y por lo que respecta al vino, dice la versión de los otros que fue dado como venganza contra los hombres para que nos aloquemos, pero nosotros (afirmamos) que (el vino) se dio para todo lo contrario, para que adquiriésemos el pudor del alma y la salud y la fuerza del cuerpo. (Las Leyes II 672 b, d)

Advierto que el vino es un elemento central de la eucaristía en el rito católico. Platón ¿es un antecedente histórico que  puede servir para una lectura esencial del cristianismo?

SENTIDO DE LA HISTORIA.

Un importante sentido de la historia como investigación del pasado puede consistir en la posibilidad que nos ofrece de adquirir una luminosa perspectiva del presente para orientar nuestras decisiones al no poder desconocer el futuro en su estructura. Platón tampoco desconoce la forma histórica del tiempo, y esta conciencia le impulsará a ubicarse en el acontecer con un propósito de fecunda perduración. Aquí es donde figura el sentido de  su apuesta por la visión de conjunto, por la razón y por la filosofía. Aunque, cuando señalamos en el discurso platónico el protagonismo de la razón o la persecución de lo razonable, una lectura por ejemplo de su obra “Las Leyes”, podrá recordarnos que el sentido de toda su construcción con las ideas se ofrece como un templo que haga posible el amor. Todavía al llegar al libro IV  de Las Leyes podemos encontrar textos como el que recojo aquí: “Del mismo modo, el dios, que verdaderamente amaba a los hombres, puso al frente de nosotros un linaje mejor que el nuestro….que cuidó de nosotros…”, (Las leyes, IV, 712, e)

Como si fuera un eco, no es difícil que se acerque a la memoria un central tema del cristianismo cuando reza que tanto amó Dios al mundo que le envió a su único hijo. No deja de asómbrame esta evocadora comunicabilidad de los textos platónicos y del cristianismo que los incorpora.

ALTURA DEL MOMENTO Y ALTURA DEL TIEMPO

Sobre el tema de la historia, apuntó Ortega y Gasset la noción de “altura del tiempo” para señalar a cada generación la necesidad de alcanzarla. Pero tal vez convenga distinguir entre altura del momento y altura del tiempo. En España, esta distinción podría ser clarificadora para diferenciar las perspectivas de 1978 en el momento de la transición política, del consenso, y la que se precisa en este periodo nuevo, del diálogo, que se abre en el 2016.

Con el 78, en España se logró estar a la altura del momento. Se iniciaba el fin de una España hermética. Pero es a una nueva generación a la que le corresponde ya estar a la altura del tiempo. Pienso que este es el desafío que tiene ahora principalmente la corriente que se denomina Podemos. Aunque la nueva generación la formarán los que sepan estar a la altura del tiempo, sin que los referentes biológicos determinados por la fecha de nacimiento supongan ninguna garantía en esta página. Hablamos de afirmar una España abierta.

LA NO EXISTENCIA DE DIOS

La luz sea otra referencia privilegiada en la teoría platónica como cauce de su metafísica. Estamos ante un relato que vuelve a recordarnos el imaginario hebreo. Abro el ejemplar que tengo de la biblia y en el capítulo I de Génesis se ve cobra al principio un significado especial la aparición de la luz para superar el vacío de la tierra:

Y dijo Elohim “Haya luz”, y hubo luz. Vio Elohim que la luz era buena.

En la Biblia, la luz queda asociada en el proceso creativo al valor ético del bien. ¿No estamos aquí ante un discurso que puede evocar la dialéctica platónica? ¿No estamos también en el sendero que nos lleve más allá de la “existencia” y ser realidad auténtica?  ¿Podríamos encontrar en la naturaleza de la luz ese punto que se abre desde ella misma como existencia a lo que nosotros podríamos denominar infinito o Dios?

En tal contexto decir que Dios no existe, lejos de negar su realidad significaría su afirmación. ¿Fue este el sentido del supuesto ateismo de G. Bueno?

Me explico. Una tarde, en las entonces famosa tertulia de Los Manzanos de Gijón, le escuché a G. Bueno decir, mientras me miraba fijamente: “Dios no existe”. Pero me dejó claro por su expresión que no estaba diciendo algo simple. Creo que en el comentario anterior me aproximo a su intención.

¿No será la negación un modo de aproximación a la verdad?

Estas reflexiones toman forma después de que en un aula de fotografía se presentara cierta escala. Dejo el tema como otro objeto de estudio próximo para relacionarla con la luz.

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

 

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CREATIVIDAD- 7. UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO

HISTORIA Y SENTIDO DE LA LEY. LA FILOSOFÍA

DIONISO es una de las divinidades que Platón menciona. Recuerda la historia de Egipto, aunque incluso aquí, con Platón, la ley no pierda su elevado puesto. Esta relevancia de la ley no dista de la figura de Moisés, icono del pensamiento hebreo que también nos lleva hasta Egipto.

Tampoco será casual que en la tradición evangélica el cristianismo se presente como forma que consuma el sentido de la ley al declarar que la ley está al servicio del hombre y no el hombre al servicio de la ley. Esta plenitud de sentido que adquiere la ley con el cristianismo ¿no justifica que por nuestra parte hayamos marcado un calendario tomando como referente el nacimiento de Jesús, anunciado con un mensaje de paz a todos los hombres? Su propuesta de universalidad o plenitud de la inteligencia se hace explícita. La referencia a las olimpiadas queda en este contexto como un eco histórico que tiene parte de una memoria en nuestra tradición. ¿No estamos habitando en la estela de una tradición milenaria? Es precisamente por ella, con ella, y para iluminarla, como la filosofía se desarrolla. Veamos un oportuno texto platónico:

“…¿No estableceríamos, ante todo, por ley que los niños no probaran el vino hasta los dieciocho años, enseñando que no conviene echar fuego al fuego ni en el alma ni en el cuerpo antes de que aquellos vayan a emprender sus labores, y que hay que precaver así el arrebatado temperamento de la primera edad? Dispondríamos después que hasta los treinta años gustaran el vino moderadamente, pero que el joven se abstuviera en absoluto de la embriaguez y de prodigar la bebida; que, al entrar en los cuarenta, holgándose en las comidas comunes, llamase e invitase a los dioses, y especialmente a Dioniso, a lo que es al mismo tiempo rito y recreo de los ancianos; aquello que él dio a los hombres como eficaz remedio de la sequedad de la vejez, de tal modo que nos rejuvenecemos con él por el olvido de la pesadumbre, y se ablanda el carácter de nuestra alma dejando su dureza como el hierro que, puesto al fuego, se…hace más dúctil. Así, pues, colocado en esta disposición ¿no se presentaría…cada viejo con más ánimo y menos vergüenza a cantar? “. (Platón en Las Leyes, II 666 a, b, c)

OTRA EDAD

No parece imposible encontrar en el texto anterior un eco de la cultura egipcia, ni puede pasarnos desapercibido el encabezamiento de esta idea con la ley. ¿Es así como Platón deja entrar a Dioniso en el templo de la nueva Grecia que diseña formando un conjunto dinámicamente equilibrado con las Musas y Apolo para unirse al canto, a la animación, a la armonía, a la inteligencia, a la inspiración y a la creatividad distanciada de la embriaguez? ¿No se abre así otra edad?

¿UN BIG BANG DE LA CULTURA?

Pensaría que la cultura es como otra masa dinámica gestada con un gran estallido a partir de un punto original reproduciéndose en el nivel simbólico el expansivo dinamismo del Bing- Bang cósmico. Las diferencias y distancias entre culturas serían expresión de este crecimiento. El diálogo entre culturas ¿no tendría que reconocer este proceso de diferenciación como un enriquecimiento del universo simbólico? La toma de conciencia de su sentido ¿no serviría para el perfeccionamiento de sus formas con la iluminación de la ética? ¿No nos serviría una perspectiva científica para evitar un trágico y destructivo –también autodestructivo- choque de civilizaciones? Incorporo este esquema al “comunicacionismo” plateado en el Dinamorfismo Filosófico.

SOBRE CATOLICISMO Y CRISTIANISMO. CIRCUNSTANCIAS Y PRINCIPIOS

Cuando se habla de cristianismo, es posible que en España sea oportuno recordar que cristianismo y catolicismo son nociones distintas. El nacional-catolicismo que el franquismo selló a sangre, lágrimas y fuego con su victoria, podría estar determinando todavía algunas conciencias. Recuerdo que G. Bueno en el coloquio de un congreso, al responder a cierta cuestión que le abrí sobre cultura, puntualizó sobre el catolicismo que su influencia se había limitado al Mediterráneo a pesar de su pretendida universalidad. ¿Solo fue una exageración? Se trata de una cuestión todavía candente que podría llevarnos hasta el imperio romano, y desde aquí hasta Grecia y concretamente hasta Platón ¿Es casual que el orden constitucional sea tan relevante en nuestras políticas? Y en este contexto ¿cómo interpretar la apelación a un orden supra-constitucional  al que acudió la autoridad eclesiástica en España para justificar  acuerdos con el Estado considerados por algunos como solo privilegios? Sería en España muy útil que se diferenciara bien entre situaciones o circunstancias y principios. A pesar de todo lo que pese, y después de estas últimas elecciones a la presidencia, los Estados Unidos de América podrían ser un referente clarificador del orden constitucional en las repúblicas modernas.

CREADOR- CREACIÓN ¿CONJUGACIÓN DE GÉNEROS?

Advierto que si “la ley” tiene en el español género femenino, el término “el derecho” lo tiene masculino. “Ley y orden” es el titular de una serie que recientemente encontré en un canal de TV. Otra vez la dialéctica masculino-femenino. ¿Podríamos encontrar en el  español una especie de conjugación de los géneros? ¿Solo en español? ¿Expresaría esta conjugación una jerarquía? ¿Sería mejor no presuponer nada?  Sin precipitarnos a sacar conclusiones, advirtamos cómo “árboles” tiene género masculino, y que “las frutas” son femenino. Por ejemplo, naranjo-naranja, manzano-manzana, castaño-castaña, cerezo-cereza…etc. ¿no tiene esto ningún significado? También “creador” es masculino, pero creatividad o “creación” es femenino ¿No podríamos considerar lo masculino y lo femenino como polaridades de cierta unidad ?

A propósito de los géneros, es preciso no olvidar que ni Dioniso ni Apolo son las únicas figuras que cuentan en el escenario platónico. También están las Musas como fuente de inspiración y de creatividad. ¿Es Platón el profeta de otra edad?

Guillermo Menéndez de Llano Menéndez.

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía en la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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CREATIVIDAD-6  UN TEMA DE NUESTRO TIEMPO

ARTE COMO ATMÓSFERA

Platón trata al final de La República el tema del arte desde la perspectiva de la idea como realidad básica. Su discurso plantea una ruptura con las tradicionales formas educativas de Homero. Esta es la perspectiva de su argumento. Pero hay una idea en este Libro Décimo de la que me distancio: Platón utiliza el símil del espejo al referirse al dibujo como “ser en el espejo” para presentarlo como imagen imitativa. Sin embargo, entiendo yo el dibujo y en general  las artes como “ser espejos” más que como ”ser en el espejo”. Platón al buscar una ruptura con Homero, quedó atrapado por la forma artística del propio Homero y su carácter supuestamente imitativo. Este es su límite.

En nuestro planteamiento, no se rechaza la razón y admitimos el protagonismo de su movimiento al hacer filosofía, pero suponemos que el arte sin ser contrario a la razón, tiene su propio estado de realidad o autonomía como “ser espejo”. Se entendería el arte como “atmósfera de la razón” al desarrollar su propia lógica.

JUGAR A JUGAR

Platón habló de tomar la razón como fuente de inspiración. Para conocer el giro histórico que opera convendría recordar lo que por inspiración se había tenido. Pero antes  abordaré algún aspecto del discurso platónico como forma de juego.

Advierto que Platón juega con las ideas respetando las reglas que la razón marca. En este sentido, podría decir que sabe “utilizarlas” recordando un precepto que G. Bueno hizo llegar a sus alumnos entre los que me contaba. Aunque G. Bueno nunca quiso convertir la filosofía en un juego, lo cierto es que sabía jugar con las ideas –utilizarlas- con una agilidad sobresaliente. De aquí que algunos de sus alumnos lo hayan considerado en ocasiones un “mutante”. En este sentido, no tenía una distancia tan marcada con el espíritu orteguiano cuando quería Ortega quitarle al pensamiento su carácter plúmbeo y darle las alas que precisaba en su circunstancia para entrar en la modernidad. Ortega apelaba al carácter lúdico del pensamiento queriendo evitar que las ideas se convirtieran en creencias como fuente de un dogmático inmovilismo.

La relación que establezco entre G. Bueno y Ortega es puntual. ¿No llegó Bueno a recomendar que en el discurso filosófico  no apareciese el término “vida”? ¿No marcaba así G. Bueno una clara distancia con Ortega? ¿No lo eran sus propios tiempos?  Es una cuestión que podrán señalar los que estudien su materialismo filosófico. Aunque no olvido que en unas palabras que pronunció después de una cena dijo: “Estaré con vosotros hasta que me muera”. No era aquello filosofía, pero sí su poesía.

De Bueno recuerdo la preferencia que en sus cursos señaló por Platón frente a Aristóteles y la escolástica. ¿No se “escaqueaba” Bueno en sus lecciones de la referencia a la escolástica aristotélico tomista que era el marco señalado por el nacional catolicismo que le tocó vivir, aunque no lo compartiera? ¿No es precisamente este querer librase de la tradición escolástica lo que buscaba Ortega en su última obra sobre la idea de principio en Leibniz? Otro punto este de unión entre Bueno y Ortega, aunque Spinoza vuelva a marcar sus bifurcaciones.

El tema del juego por mi parte lo he tocado ya varias veces, aunque no estoy seguro de haber sido siempre bien comprendido como cuando llego a hablar de “jugar a jugar” con la intención de formular metafóricamente una estrategia de la conducta humana inteligente ya sea política o filosófica. Ahora, estamos con la perspectiva del Dinamorfismo Filosófico.

Pero en Platón el razonamiento no es contrario a la fabulación y apela a ella para hacerse pedagógicamente eficaz. Son momentos en los que la inteligencia de Platón parece desdoblarse con la máscara de otro personaje. El final de su obra La República es un magistral ejemplo de este recurso a la vez que trata el tema de la necesidad, de la libertad, de la responsabilidad y de la esperanza para recomendar el cultivo de la filosofía como garantía de éxito. Con ella el ser humano pueda alcanzar su propia vida y ser feliz:

“Así un hombre, que cada vez que volviese a este mundo, se aplicase constantemente a la sana filosofía…..sería muy probablemente….no solo feliz en la tierra, sino también en su viaje a este mundo…”

En su obra La República fueron también apareciendo con insistencia los términos justicia y virtud. También se apeló a la solidaridad. Habló de libertad, de responsabilidad y de realidad hasta considerar la filosofía como medicina del alma por lo que llega a hablar de filosofía sana para distanciarse de lo insano.

El concepto de creación sigue latiendo como tema subterráneo en las disquisiciones que vamos haciendo. Creación e inspiración son términos históricamente enlazados.

INSPIRACIÓN

Recordemos que Apolo tuvo en Grecia bajo su invocación a la poesía y a la inspiración profética, como dos mundos próximos, en no menor relación que con la denominada poética de Dioniso, el Dios de la embriaguez, de la pasión frenética, de la catarsis colectiva, aunque eran las Musas, las diosas tutelares de la poesía, las que recibían las llamadas simbólicas de los poetas griegos. El poeta era considerado un individuo carismático y su instrumento más significativo era el canto, la palabra cantada. En Grecia fue el tracio Orfeo el símbolo del canto.

Será en Hesíodo cuando aparezca por primera vez la noción de inspiración en relación con la poesía. Consistiría en un soplo exterior que infunde al que lo recibe cierta potencia interna. En Homero ya los dioses insuflaban el coraje y hasta el pensamiento. En Demócrito también aparece el sagrado soplo que el alma del poeta recibe quedando habitado por el dios, en un estado de especial entusiasmo provocando al máximo su capacidad creadora.

No estamos con la creatividad ante un tema que podamos cancelar sin consideración. Continuará.

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía

en Asociación de las Artes Visuales de  Asturias

es Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

 

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CREATIVIDAD - TEMA DE NUESTRO TIEMPO -5

SER ESPEJO. SER EN EL ESPEJO

En el artículo anterior (4) mencioné el relato del Génesis que se refiere a la creación. Para su lectura abrí la página de un ejemplar que  reproduce la pintura de Miguel Angel sobre la creación del hombre. Me fijé en la composición  que hacen con las manos la figura del Creador y la del Primer Hombre cuando aproximan en el aire sus dedos índices hasta parecer una mano el reflejo especular de la del otro. ¿Podría considerarse la metáfora de una dinámica creadora la forma de la imagen en algún espejo al multiplicar una realidad sin repetirla? Precisamente en el pensamiento moderno se ha dicho que toda realidad se forma como un espejo. En este marco, la pintura de Miguel Angel sobre la creación del hombre no puede ser más evocadora. Es oportuno fijarnos en la misma noción de “especular” utilizada para referirse al pensar libre. ¿Es la especulación la forma de pensar más realista?

Es preciso distinguir entre ser espejo y ser en el espejo. Volveré sobre el tema

Las sombras proyectadas en el fondo de la caverna platónica ¿no tienen también algo de espejo? Parece que el pensamiento clásico quisiera trasmitir sobre la realidad alguna noción que no es formulable completamente, y en torno a la cual gira con distintas imágenes para señalarla como si se tratara solo de una intención apofántica.

Es el carácter apofántico de la mano protagonizado por la posición del dedo índice lo que tiene un primer plano para la atención, también en la pintura de Miguel Angel sobre la creación del primer hombre. Añadiré que el juego de los cinco dedos de la mano en las dos figuras, la del Creador y la del Hombre, me recuerdan la posición singular que tiene la imagen del caballero de la mano en el pecho pintada por el Greco.

Ese carácter no completamente reducible de la “realidad” al concepto ¿no es lo que precisamente señala Platón al poner el Bien en la cúspide de su sistema? El Bien sería lo que está más allá de todos los nombres singulares ofrecidos a los distintos niveles de la intuición.

Volviendo al Dios de la Biblia ¿no estamos aquí también ante lo explícitamente inombrable? Ahora, ¿no volvemos a encontrar cierta familiaridad entre el pensamiento de Platón y el relato bíblico?

Si seguimos insistiendo en explorar el significado del concepto de creación ¿no reconoceríamos en este dinamismo también el “todo fluye” de Heráclito? Lo que pienso señala Heráclito no es simplemente que las cosas “pasen”, sino que la realidad misma consiste en  un fluir, en alguna lógica del fluir. ¿No evoca también la noción de creación este movimiento profundo de lo real como flujo en el tiempo?

En tal contexto, los artistas tendrían su posición en la naturaleza al librar lo esencial en el arte del consumismo, que nunca nos enriquecerá según la conocida posición de Epicuro referida por Séneca en sus Cartas.

Las reflexiones anteriores me animan a una reconsideración de las distintas posiciones filosóficas en el tiempo fuera del esquema hegeliano, que parece demasiado artificioso por más conveniente que le resultara al propio Hegel. Hegel parece que entiende las oposiciones de las ideas como una especie de articulación del pensamiento por vía de la negación y de la superación sintética de los contrarios para desarrollarse. Por nuestra parte, en el Dinamorfismo Filosófico, esas aparentes oposiciones de las ideas las entendemos como formas polarizadas que reclama la propia estructura de la realidad al percibirla. Por ejemplo, dos visiones que se enfrentan al mirar una esfera desde lugares opuestos, no puede decirse que se nieguen mutuamente. Todo lo contrario, en sus oposiciones se aproximan a la verdad de lo real en su forma. No es lo anterior una forma de relativismo. Se complican las cosas al señalar que la propia percepción de lo real modifica la realidad advertida.

INTELIGENCIA SINTIENTE & INTELIGENCIA QUE PRESIENTE

Señalaremos otra circunstancia. Y es que la realidad en su raíz solo podría ser presentida. Nunca podríamos llegar a “sentirla” por sobrepasarnos como objeto en su modo de consistir. Así que para abreviar, hablaremos de una “inteligencia sintiente” que habrá que prolongar con la noción de “inteligencia que presiente”. Con la forma de la razón, esta inteligencia que presiente señala una realidad que nos desborda incesantemente sin que nos deje huérfanos fuera de su presencia perdurable.

La noción de “presentir” ya la utiliza Platón, por ejemplo en el Libro Noveno de La República: “¿No sucede lo mismo respecto a los presentimientos de alegría o dolor, causados por la esperanza de alguna sensación….?”

¿No se expresa también en el arte un presentimiento? La idea de creación ¿no encuentra aquí su oportunidad?

CLASE ABIERTA

También la negación de Hegel por Marx al darle la vuelta quedó demasiado afectada por el esquema hegeliano, aunque corrigiera su perspectiva pretendidamente universal y sus peores consecuencias. El marxismo, aunque fijara los pies sobre la tierra, parece no haber tenido tiempo a lograr fuerza en sus alas. En la perspectiva marxista, me parece especialmente fecunda todavía la noción de clase social con sus oposiciones, aunque respecto a los artistas preferiría que se entendieran como “clase abierta”. Lo impondría la noción de creatividad.

¿Es el tema de la justicia el que puede permitirnos ahora despegarnos del fango en nuestro tiempo? Y al tratar este candente tema ¿no citaremos a Platón?  La iluminación del arte tiene mucho que aportar sobre las formas del propio tiempo y la verdad. En nuestro universo de propaganda, del arte esperamos todavía que procure librarnos de las simplificaciones al desvelar lo que es justo con su propio lenguaje.

Sin más comentarios, cito un oportuno texto filosófico de Platón en el libro octavo de La República: “….deberemos rendirnos a la fuerza de las razones, que nos precisan a abrazar el partido de la justicia”.

Este es el sentido del “Comunicacionismo”.

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Artista Visual

Es Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación


 

 

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CREATIVIDAD - TEMA DE NUESTRO TIEMPO -4

Las nociones de “creatividad”, “creación” o “creador” pueden advertirse de distintas formas operando en la cultura y el pensamiento griego con términos como “poíesis”, sin desconocer que traducir sea cuestión comprometida; Pero en este traslado por universos simbólicos distintos y diferentes puede oírse, aunque sea como rumor subterráneo, alguna voz que parece de familia. A modo de ejemplo, recojo después textos comparables: Comienzo con un fragmento de Platón en el Libro Séptimo de La República donde presenta la suma relevancia del Bien para el conocimiento de la realidad en su esencia:

“…si el estudio de todas las ciencias de que acabamos de hablar, tuviese por objeto hacer conocer las relaciones íntimas y generales, que tienen unas con otras, este estudio sería entonces un gran auxiliar para el fin que nos hemos propuesto……¿No sabes que todo esto no es más que una especie de preludio…? …el canto de que acabo de hablarte…es la dialéctica. Esta ciencia completamente espiritual, puede ser representada por el órgano de la vista, que se eleva gradualmente….a la contemplación del mismo sol. Y así el que se dedica a la dialéctica …se eleva, solo mediante la razón, hasta la esencia de las cosas, y si continúa sus indagaciones hasta que haya percibido mediante el pensamiento la esencia del bien ha llegado al término de los conocimientos inteligibles, así como el que ve el mismo sol ha llegado al término del conocimiento de las cosas visibles….Recuerda el hombre de la caverna; comienza por verse libre de sus cadenas…El estudio de las ciencias de que hemos hablado produce el mismo efecto. Eleva la parte más noble del alma hasta la contemplación del más excelente de los seres; como en otro caso, el más penetrante de los órganos del cuerpo se eleva a la contemplación de lo más luminoso que hay en el mundo material y visible…”

VERDAD Y LIBERTAD

En este momento, cuando leo en facebook, algunos comentarios sobre la tensión dinámica y dramática que sufría Picasso entre su espacio creativo y las reclamaciones de la actualidad, que no podía ni quería ignorar ni en su vida ni en su obra, me viene a la memoria el relato platónico sobre los encadenados de la caverna. Efectivamente, la lectura de Platón está siempre llena de sugerencias, y el libro de La República es una obra suya que está abierta a  lecturas más distintas de las que me parece son habituales. Puede ser oportuno recordar ahora alguna recomendación que hace Platón a los que han llegado al término del proceso dialéctico logrando así una vida feliz cuando les dice que han de ser solidarios con los que todavía están encadenados en el fondo de la caverna, y hasta donde deben regresar, más allá de los riesgos que comporta, para liberarles de la ignorancia y de la esclavitud. (No parece imposible recordar en este momento un texto cristiano que dice: “La Verdad os hará libres”) Argumenta Platón su precepto señalando que en el Estado que él diseña la felicidad es para todos y no solo para algunos. ¿No quiere superar Platón la sociedad esclavista? Aprovecho esta ocasión para decir que me parece Platón en ningún momento que recuerde escribe que el Estado por él diseñado sea el único, aunque lo imagine como el mejor de los posibles. ¿No anticipa Platón la noción moderna de vanguardia? El sentido del límite y no solo del método creo que es central en la reflexión platónica. Incluso cuando pone el Bien en la cúspide de su sistema, señala que está tratando de la forma de su filosofía. ¿No supone implícitamente que puede haber otras?  La misma forma de diálogo ¿no es un antídoto contra el discurso único? Creo que la lectura de Platón sigue abierta.

UNA RAZÓN ESTÉTICA

Me parece fue mi antiguo profesor de filosofía Gustavo Bueno quien señaló que el considerado primer filósofo Tales de Mileto, al poner el agua como principio de todas las cosas, había dejado limpio el cielo de numerosas entidades míticas que lo poblaban en la cultura de su tiempo. ¿No lo oscurecían? ¿Dejaba Tales de esta forma en el firmamento o cielo preparado un panel adecuado para la investigación numérica sobre el movimiento de los astros? Al optar por el diseño de un campo menos abigarrado de explicaciones ¿no inicia Tales una revolución estética? ¿No sería este el mismo propósito de Platón cuando pone el Bien en la cúspide de su ascendente sistema hacia la luz sobre la tierra y más allá de ella fuera de la caverna? ¿No cumple este mismo papel el motor inmóvil apuntado por Aristóteles en su metafísica? Según nuestra lectura, la razón inaugurada por la filosofía en el procedimiento de su discurso es una Razón Estética al alinearse con la economía de los datos. ¿No es este mismo principio el que explica el éxito de Kepler o hace posible la revolución copernicana en la ciencia? Por nuestra parte, admitimos La Razón Estética en la forma dinámica del Dinamorfismo Filosófico.

CREACION

Y ahora, cojo un ejemplar que tengo de La Biblia para hacer la comparación que había dicho al comenzar. El primero de los libros del Pentateuco es el Génesis donde ser recoge la visión de Israel sobre la creación del mundo. Su primer capítulo señala que el espíritu de Elohim se cernía sobre las aguas y que dijo “Haya luz, y hubo luz”. También vio que la luz era “buena”. Luego, sigue el proceso de creación: “…..y a la reunión de las aguas llamó mares. Y vio Elohim que estaba bien”. Volverá a repetirse en varias ocasiones del relato bíblico  lo de “vio Elohim que estaba bien” cuando siga el proceso creativo.

El concepto de creación quedó históricamente impregnado en su sentido por valores éticos. Esta es una raíz universal que nuestros relatos actuales no deberían olvidar cuando hablamos de creatividad.

Por Guillermo Menéndez de Llano Menéndez

Artista Visual

es Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación


 

 
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