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CREATIVIDAD-10. TEMA DE NUESTRO TIEMPO

DISCURSO HIPERMODERNO

“Abrumados …por esta inquietante revolución tecnológica que busca frecuentemente la creación de una nueva especie de seres humanos…”

Es el anterior un texto de Natalia Vaquero (La Nueva España, 12/ 2 / 2017) en la entrevista que hace a Albert Cortina cuando nos advierte, frente al cibertotalitarismo, que somos ante todo personas, y propone un humanismo avanzado. Entiende que casi estamos ya instalados en la hipermodernidad marcada por la aceleración del cambio provocándose un individualismo salvaje como efecto del neoliberalismo. Las tecnologías dejarían ya de ser un instrumento para ser funciones que se incorporan en nuestro propio cuerpo. También señala la necesidad de ofrecer una cobertura filosófica, ética, e incluso espiritual a la dimensión tecnológica del proyecto neoliberal posmoderno. Me pregunto que si no es esto nieve frita.

Reconoce  Albert Cortina que la verdad y el bien no brotan espontáneamente del mismo poder científico y tecnológico. Creo que hubiese sido una buena ocasión para citar a Platón. Insiste el abogado y urbanista Albert Cortina en la necesidad de reforzar el concepto de espiritualidad. Y me pregunto ¿qué se entiende por espiritualidad cuando se presenta como algo distinto a ciencia y filosofía, tres entidades de las que se indica su divorcio actual? Pero la síntesis no se logrará si se confunden los términos. Se impone como prioritario ese trabajo de claridad y distinción de las ideas que ya señaló Descartes

Del movimiento transhumanista se cita como uno de sus líderes a Ray Kurzweil, ingeniero de Google, profeta de la singularidad que habla de mejorar al ser humano cuando surge el tema de la inteligencia artificial y de los robots en el contexto de los valores. Ahora, la confusión de las ideas me parece el principal problema a resolver. También se habla del posthumano y de los riesgos que entraña esta perspectiva. Pero en todo este panorama que nos parece muy nuevo ¿no estamos proyectando planteamientos muy antiguos? No seríamos tan originales como pensamos ¿No deberíamos hacer una lectura nueva de la tradición?

Albert Cortina vuelve a servirse del término creación al señalar que “Lo que sí tenemos hoy en día en nuestras manos es parte de esa creación” y es acertada su llamada a la responsabilidad. Pero en esta visión de la creación como parcela privada ¿no alientan las expectativas del urbanista?

Lo peor en el discurso hipermoderno sería que buscara privarnos de defensas al convertirnos en esperanzados crédulos del camino.

UNA PAUSA

Haré una pausa pare recordar momentos significativos de la tradición griega:

Habíamos comenzado con una referencia a la noción de poesía citando a Herodóto, Heráclito, Platón, Aristóteles y la filosofía helenística señalando que el término “poiein” se refiere a un hacer del hombre en general que en Heráclito adquiere una especial vinculación con el “logos”. Un aspecto que habría desarrollado Platón al entender la poíesis no como simple poesía o composición de versos sino como actividad creadora y como un modo de sabiduría. Se trataría de un poder del que Eros hace partícipe al hombre.

El poeta había formado parte del ideal griego, el fundamento de la ética y de las leyes. La poesía había creado en cada momento la imagen espiritual del mundo que el hombre griego tendría que conquistar en su propia vida.

Cuando Heráclito presenta su pensamiento, huye del metro, pero su prosa guarda una estrecha relación con el lenguaje poético y se considera sabio, poeta para hacerse maestro y guía de la comunidad, intérprete de la palabra divina como los antiguos líricos Tampoco desconocemos la expresión poética de Parménides.

Al referirnos a las figura del poeta habíamos encontrado el concepto de inspiración relacionado con los nombres de Apolo, Dioniso y la Musas. Descubrimos a Píndaro ejerciendo su oficio de poeta, como si se tratara de un magisterio. Y vimos que Hesiodo concibió su misión en la sociedad como la de un maestro o sacerdote considerándose depositario de un saber trascendente. Del mismo modo que después Parménides o Empédocles sienten que su vocación poética es como una experiencia mística que los eleva a la categoría de videntes. Es obligada en ese contexto la cita de Orfeo.

En Hesíodo ya aparece, en relación con la poesía, la noción de inspiración. Se trata de un soplo exterior que infunde al que lo recibe una determinada potencia interna, la expresión poética, la voz divina. En Homero, los dioses insuflan el coraje, la confianza e incluso el pensamiento. En Demócrito también aquellos emiten un sagrado soplo que el alma del poeta recibe, quedando así habitado por el Dios en un estado de especial entusiasmo y de fuerza; los átomos ígneos inflaman el alma del poeta, y acercándolo a un estado próximo a la locura, llevaría al máximo su capacidad creadora.

Se advirtió que en la fantasía platónica parece estar desde el comienzo presente el mito de la creación. Ese mito recoge el contenido de la anterior filosofía de la Naturaleza, y así el pensamiento de Platón llegaría hasta el campo de las primeras especulaciones.

Platón buscaría recuperar el sentido de la poesía y de los poetas en una fase nueva y superior. En tal contexto diseña la figura del filósofo. El filósofo sería en el platonismo un poeta transfigurado por el soplo de la razón cuando la razón se descubre como la forma de la nueva inspiración. Los contenidos poéticos son asumidos por la nueva reflexión al buscar dirigir la paideia, la cultura, y el filósofo llega ser presentado expresamente como artista, por ejemplo en el libro sexto de la República:

“si el pueblo llega a penetrarse …de la verdad…de los filósofos ¿…rehusará creer…que un Estado no puede ser dichoso, a menos que el plan del mismo sea trazado por estos artistas…?

UNA SENSACIÓN

En esta breve indagación sobre la noción de creatividad en sus orígenes históricos tuve la sensación de que me sumergía en un mismo pozo, pero con múltiples y cruzadas corrientes. Esta compleja dinámica del tema ¿anuncia su fondo antropológico?


GUILLERMO MENÉNDEZ DE LLANO MENÉNDEZ

Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación

Jefe del Departamento de Arte y Filosofía

en la Asociación de las Artes Visuales de Asturias

 

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